再说缘何我国医学叫中医

我国医学缘何为“中医”，其实跟我国为什么会（可以）被简称成“中国”，而不是“东国（地处地球、世界的东方）”、“天国（在古代人眼中我国就是天朝上方之国）”、“黄国（发源于黄河文明而崇尚黄色为贵、为尊）”，等等，最主要的缘由或说背后之理是一样的——皆因中国的文化使然。

中国文化起于“易经”，阐述天地万物生化传变的根本道理，世界均由阴阳两面对立统一而成，认为物极必反、盛极而衰是“天道”。因此，道家讲“持中守一”，以孔子为代表的儒家讲“中庸”，也就是说他们均认为“中”的状态最为和谐、恰当与美好。

中国从战国孔子儒学起，待人接物讲求不偏不倚、调和折中，也即无过无不及之意的道德标准，此所谓“中庸”。 在字面上的解释即是“中道及常理”之意。而执中又当求“中和”，在一个人还没有表现出喜怒哀乐时的平静情绪为“中”，表现出情绪之后经过调整而符合常理为“和”。其主旨在于修养人性。它三字经云：“中不偏，庸不易。”

“中”的根本作用是什么？是“和”。《中庸》讲：“中也者，天下之大本；和也者，天下之达道。”和合什么？就是和合这些矛盾。孔子讲“君子和而不同”，君子就是善于和解矛盾，“君子之道，造端乎夫妇，”因为夫妇天生是对立，是难以和合的，你能和合了，就是君子。你把握了“中”，就能和合阴阳。而又讲“君子务本，本立而道生”，“中”是天下的大本，君子所做的事情没有离开这个根本，都是围绕着这个“中”。

 “中”在儒道上均被认为是本性上、根本上的东西，由这个东西变现出以阴阳构造的大千世界。这个大千世界的构成特征是阴阳，故《素问·阴阳应象大论》言：“阴阳者，天地之道也。万物之纲纪，变化之父母，生杀之本始，神明之府也。”阴阳的变化演变出生灭、兴衰等等世间的现象。

 因此，“中”在中国文化里有着极其重要的意义，几千年的传承流转，成为我们中华民族的行为准则之魂，是中华人民的根植于血脉里的精神密码与文化基因。正因为骨子里一脉相承的“崇中”、“尊中”、“ 看中”、“ 守中”，所以才被称谓“中国”，人才被称谓“中国人”，医学才被称谓“中医”。

 “中医”并不是西方在清朝后页炮开中国大门后才出现的，其二字最早见于距今二千多年前的西汉时代《汉书·艺文志·经方》，其云：“……故谚云：‘有病不治，常得中医’” 。

学科意义上的“中医”一词是在西学东渐背景下产生的，当时可谓生死存亡之秋。而在医之前冠以“中”字，不仅为区别于西学、西医，即非仅指中国之医、中华之医而已。此“中”字是画龙点睛，歪打正着，着在了医的核心之处，是在历史的硝烟中开显出了中国文化之精神。那么什么是中医？

中医是一门构建、安立在“中”上的学问，是一门通到根底之学。“中”之意如《中庸》所言：“中也者，天下之大本。”这门医学不只是着眼于我们的生命，还着眼于我们的性命。生命最多百年，是短暂的。中医不仅着眼于此，还着眼于性命，性命就不只百年。因为中国文化的根本是尽性之学，是着眼于万古不朽的那个极，孔子在谈到这门文化时说“穷理尽性至于命”，清代大儒刘止唐则说“敦伦尽性之外再无其他”。

中医如何调和阴阳？如果对“中”没有认识，就不可能和合。“中”是道体层面，不可说；但“和”是可说的，“中”之用是可以操作的。我们可以透过五行来认识“中”的功用。五行是阴阳的展现，有木火土金水。木火属阳，金水属阴，土属什么？土是非阴非阳，是既阴既阳。土的性是平的，它能和合阴阳。我们常把土称为中土，有一个可描述的“中”就是土，土是“中”的作用的集中体现，土有和合阴阳的作用。认识土是很重要的一件事情，“中”在中国文化中有着根本的地位，而土是五行之主①。

这在疾病治疗中，也是为什么中医非常强调“护胃气”的原因，脾胃为人之“中土”，“ 土”（脾胃）失守，则其“中”和之用也就发挥不了，疾病也就难以良性预后。

所以，中医与中国的称谓的意义是非常深刻的，“中”字点破和统领了其根、其本、其神、其魂。