老子《道德经》原文及译文第十三至十五章（含王弼和苏辙注解） ...

第十四章

视之不见（看不到图象），
名曰夷（称着夷）；
听之不闻（听不到声音 ），
名曰希（称着希）；
抟之不得（触不到形体），
名曰微（称着微）。
此三者不可致诘【jie：追问，追究】，（此无色、无声、无形之物无法用语言描述），
故混而为一（只能称它为阴阳未判之混元一气）。
其上不皦【jiao】（它的上面不见光明），
其下不昧（它的下面不见黑暗），
绳绳【min:同冥冥】不可名（实在是无法给它下定义），
复归于无物（还是把它复归于无物吧）。
是谓无状之状（这应该是无状态之状态），
无物之象（无物象之物象），
是谓恍惚（这就是似无似有的恍惚），
迎之不见其首（往前追溯不知何时开始），
随之不见其后（往后跟随不知何时结束）。
执古之道（掌握上古的自然之道），
以御今之有（以驾御今天的生命之有），
以知古始（以感知上古的来龙去脉），
是谓道纪（这就是自然之道的纲纪）。

全文【翻译】

看它看不见，把它叫做“夷”；听它听不到，把它叫做“希”；摸它摸不到，把它叫做“微”。这三者的形状无从追究，它们原本就浑然而为一。

它的上面既不显得光明亮堂；它的下面也不显得阴暗晦涩，无头无绪、延绵不绝却又不可称名，一切运动都又回复到无形无象的状态。这就是没有形状的形状，不见物体的形象，这就是“惚恍”。

迎着它，看不见它的前头，跟着它，也看不见它的后头。把握着早已存在的“道”，来驾驭现实存在的具体事物。能认识、了解宇宙的初始，这就叫做认识“道”的规律。

 [延伸阅读1]王弼《道德经注》

视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，搏之不得名曰微。此三者，不可致诘，故混而为一。
无状无象，无声无响，故能无所不通，无所不往。不得而知，更以我耳目体不知为名，故不可致诘，混而为一也。

其上不皦，其下不昧。绳绳不可名，复归於无物。是谓无状之状，无物之象，
欲言无邪，而物由以成；欲言有邪，而不见其形。故曰无状之状，无物之象也。

是谓惚恍。
不可得而定也。

迎之不见其首，随之不见其后，执古之道，以御今之有。
有，有其事。

能知古始，是谓道纪。
无形无名者，万物之宗也。虽今古不同，时移俗易，故莫不由乎此，以成其治者也。故可执古之道，以御今之有。上古虽远，其道存焉，故虽在今，可以知古始也。

[延伸阅读2]苏辙《老子解》

视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，搏之不得名曰微。此三者，不可致请，故复混而为一。

   视之而见者，色也，所以见色者，不可见也。听之而闻者，声也。所以闻声者，不可闻也。搏之而得者，触也，所以得触者，不可得也。此三者，虽有智者莫能诘也，要必混而归于一，而后可尔。所谓一者，性也。三者，性之用也。人始有性而已，及其与物构，然后分裂四出，为视为听为触，日用而不知反其本，非复混而为一，则日远矣。若推而广之，则佛氏所谓六入皆然矣。《首楞严》有云：反流全一，六用不行。此之谓也。

其上不缴，其下不昧。

   物之有形者，皆丽于阴阳，故上皦下昧，不可逃也。道虽在上而不皦，虽在下而不昧，不可以形数推也。

绳绳不可名，复归于无物。

绳绳，运而不绝也。人见其运而不绝，则以为有物矣，不知其卒归于无也。

是谓无状之状，无象之象，是谓惚恍。

   状，其著也。象，其微也。无状之状，无象之象，皆非无也。有无不可名，故谓之惚恍。

迎之不见其首，随之不见其后。

 道无所不在，故无前后可见。

执古之道以御今之有，能知古始，是谓道纪。

   古者，物之所从生也。有者物之今，则无者物之古也。执其所从生，则进退疾徐在我矣。