二、进一步打开唯象中医学研究之大门——传统中医学可与西方现象学、荣格心理学、西方和疗医药学(又称顺势疗法医学,同类疗法医学)、西方自然疗法医学等互文研究。 令人高兴的是,24年后的今天,学界的气候变了,西方现象学、荣格心理学终于得到了中国学界的高度重视,似乎已是柳暗花明又一村了。要说明的是,传统中医学与西方现象学并不完全相同,也不完全相异,到很相似。也正因为有其相似,故而可以互文研究,这样的互文研究或许有利于进一步敞开唯象中医学研究之大门。 所谓西方现象学,是指面向事情本身(Zuden Sachen Selbst),回到事情本身,从事情本身出发,处理前有、前见和前把握。故而现象学反对一切飘游无据的虚构与偶发之见,反对采纳那些不过貌似经过证明的概念,反对任何伪问题——虽然它们往往一代复一代地大事铺张其为“问题”。显然,西方现象学具有历史色彩,重视还原(回归),乃是探究万事万物的本质,并通过转变把握万事万物的学问。 这样的思维方法对于当今处于传承危机时代的中医界来说,显然是一种必不可少的思想解放,乃是一股清凉的活水,或是挽救良药。它起码能提醒当今中医界:人是无量生命,生命是无量的。这就是人这个生命现象的本质还原。 面对这样一个无量的本质还原,只有用不断还原,也就是不断回归其本质认识的方式,不能再用想当然的那种概念思维方式去干坐井论天,或瞎子论象之类的蠢事了。 所谓现象,并非是肤浅的表象,而是一种广阔无边,深不可测的恍惚之数(浑沌)——开放的复杂巨系统。所谓生命现象,也并不是一种永恒不变的,静止不动的物态,也不是肤浅的表象,也并非仅仅是看得见的,或能重复的解剖现象与理化现象,它是一种生命的显现,一种生命的固有存在,乃是自然系统,也就是钱学森所谓的“开放的复杂巨系统”。那确是广阔无边,深不可测的。这就是生命这个“事情本身”。 这种谓之“现象”的“事情本身”,曾被我国的老子称之为“道”。佛家则用“第一义”来表达,认为这个“第一义”是无量义的,故而“不可说”。在《黄帝内经》中又用“恍惚之数”来表达,并用一系列“象”来阐释其义。 传统中医将“病”也看作是现象——生命的显现与其“事情本身”。这大概就是当年钱学森先生所要倡导的唯象中医学思维方法——象思维。 看来,象思维的兴起敲响了机械唯物论终结的钟声。这于国内中医界而言,难道不是一种另辟蹊径吗?
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