——《怎样理解和看待中医和西医的异同并发扬中医》之 阴阳五行整体论哲学与中医的结合（九之九） 阴阳五行的整体哲学在中医中就有了具体的应用。在人们为了将这些技术传递下去，需要有一种语言来表达人体，记录人体的变化、转化的过程，就象结绳记事一样，简单地说是一类模型语言，是一种运算符号，可以说就是阴阳五行理论。 阴阳五行源于中国古代的认识自然的哲学思想，中医只是拿过来使用它。将上面的人体生理模型，与外界的因素，与药物的药性用五行来表示。 比如，外因的风寒暑湿燥火，用风木、寒水、暑（相火）、湿土、燥金、火（君火）来表示，这里面有一些细节上的理论，人体里五脏（阴脏）、心肝脾肺肾对应的是心火、肝木、脾土、肺金、肾水；六腑（阳腑），膀胱水、大肠金、小肠火、胆木、三焦（相火）、胃土，等等，十二经络也一样，又对应着上面的关系，药物，寒性热性为阴阳，酸苦甘辛咸对应的是，酸木，苦火，甘土、辛金、咸水。 阴阳就是人体的对应的阴脏与阳腑，对应的人体经脉前面是阴经，后面的阳经，对应的是上面是阳下面是阴，对应的是外面为阳，里面为阴等等，归根结底就是事物的两个方面，它是同时存在的。可以是寒冷为阴，火热为阳，可以是干为阳，湿为阴，可以是亢奋为阳，安静为阳等等很多方面 阴阳五行同时变化运动。阴阳是相对的事物的两个方面，也代表着两种运动变化，可以从寒变热，阴变阳，热变寒，阴变阳等等。 五行也是一种变化，就是五行相生与相克，还有相乘与相侮。而中医的五行相生与相克不同于传统哲学里，而是代表着正常的生理是，是以土为中心，带动整个人体的运转叫土为中轴，脾胃为土，肝木（木又代表着生长）的功能传给心火，心火（火的功能是向上的，但不能太向上，必须要向下转，这里就有了阴阳转换）的功能传给肺金（金的功能是收，肺吸气后向下传），传到最下面为肾水（水里要藏，要热量），这里面不太好说，因为本身比较抽象。五行也可以是生长木，兴旺火，运转土，收获，贮藏的过程，这种变化正常的叫相生，不正常了就是病态了，就是某个环节有病就叫相克、相乘、相侮等。中医大夫就可以从种种迹象中看到这个过程是有问题的，采取相应的治疗手段。 用阴阳五行的理论将这个外部系统与人体系统串起来，就好传承下去，阴阳五行不是孤立存在，是整体的，不是静止的，是运动的是相互转化的，是辨证的，先用这种简单的说法来解释它吧。 “阴阳者，数之可十，推之可百，数之可千，推之可万，万之大不可胜数，然其要一也。”整体与分析也是辩证的，互为因果的。但其根源是整体的。 中医方法的技术路线，正是遵循整体恒动的原则，就是从几千年前就传承下来的，经过无数代人的实践、总结与发展的生命科学，世界其它国家也有，都是人类与疾病斗争的过程中形成自已的特色，是实践中产生的，而不是凭空而来的。 但应该看到只有中医才仍然存在并服务于大众，是中医的理论更整体、严密、客观，也是因为我们的传承的稳定，四大古文明只有中国硕果仅存，不但传承长盛不衰，而且在遭受外族的入侵后依然能保持连续性。 中华文明就是建立在整体性的哲学基础之上，中医的科学整体原则高于现在的分析科学，这种整体性已深入到社会心理层面而成为文化，这种整体性理念的先进性维持中华文明长久生命力。 注：本文主要内容转自岐黄道心发自网络的《只有对中医理论的全方位解构分析，才能明白中医的进程与发展的方向》 |
