中医医理根源于整体性客观性，没有理之深根，哪来树之高耸。 中国文化的整体性，是真正的科学的整体，却被"科学主义"简单分析所占据，中医之道，中医本来的面目，被各种学说，弄得越来越不清晰。中医的弱势与西学东渐相关，但它必然会再起，与社会主义运动、与中国近代历史相似。历史是螺旋上升，只有站立在至高的指导下，前进的方向才能明确的，中医有信心正是它的理与中华文明的理相通，与马克思主义的理相通。 再读《实践论》、《矛盾论》时，感受到行云流水式的文字，引起笔者的共鸣是中医的理，传统哲学与辩证法是同气相求，并无二致，而写下本文。
传统哲学是因为古人长期实践的升华，与辩证法是共同的宇宙观，中国梦不止是社会物质娱乐生活的丰富，更需源于精神世界的自信。传承传统，沟通辩证唯物，将哲学、科学与文化从中医始。 矛盾论是哲学指南，实践论则是应用指南，前者的真理，才能保证后者的方向，后者也同时检验前者的正确性。中医也正是在阴阳五行传统哲学指引从面从实践到理论的过程，符合《实践论》的哲学高度概括。 （一）中医源于实践，不是天上掉下来的 中医前人创作写下了《黄帝内经》划时代的作品，是让后人能学习其中的精髓，而不是玄化它，让他们成为神，那样后人将无法超越而陷入自己给自己设定的陷阱里，也不是古中医一定有多好，现代中医一定有多不好，同样那样也会产生矛盾，后人要不要超越他们？如果能超越那么古中医就不好了，因为被你超越了。如果神化它就不会有缺点，那么后人从中发展的学说怎么办，不就是补偏救弊吗前人的学说吗，如是神创，岂能有弊！如果古人很好，那后来的优秀传统岂不成为带偏中医的论说了，那么象金元四大家、温病四大家将立于何地，而民国以来的那些中医大师的论著不是都成为害人之作。还有中医源于"内观"的说法，要学会中医就要学会内观，你自己能内观，还能内观病人，还要会内观中药的药性与作用，竟然还是可见的，然后内观肾主骨，看到有肾与骨的连接线，治病的同时也要不停的内观，因为病情会变化嘛，那到底是练"内观"好呢，还是学经典好呢。那些说法与演义，能振兴中医吗？不过"民可使由之，不可使知之"、搞"天不变，道亦不变"的愚民套路，不适合当代的语境。 真正的中医需要坚持的不是某一条文，某些句式，中医经典传递记录当时的语境下的治疗经验，更多是系统的知识，它不象现在教学那样条理明晰，但又不得不尽量明晰地记整体的功能。由于自然语言的表达肯定是无法将整体完整地描述，它更需要医者、学者学习其透射出的整体论的精神，坚持这些实质才是最重要的。 （二）实践是理论产生的初级阶段 从毛主席在实践论中充分地体会与理解中医的来源，同时也将辩证法与传统哲学统一起来。《实践论》"人类的生产活动是最基本的实践活动，是决定其他一切活动的东西。人的认识，主要地依赖于物质的生产活动，逐渐地了解自然的现象、自然的性质、自然的规律性、人和自然的关系；而且经过生产活动，也在各种不同程度上逐渐地认识了人和人的一定的相互关系。"中医就是人类早期与自然环境、疾病做斗争后逐渐形成的经验，象神农尝百草日遇七十毒，这种不断获得的。 "人类社会的生产活动，是一步又一步地由低级向高级发展，因此，人们的认识，不论对于自然界方面，对于社会方面，也都是一步又一步地由低级向高级发展，即由浅入深，由片面到更多的方面。"最早获得的医疗经验，经过不断地记录与积累，不断地验证，这就是从片面向更多方面转换。 当许许多多的经验需要用语言与文字与描述，就会应用创造新的概念，最初会通过解剖等获得一些基础的数据，象心肾等器官，象血液、皮肤等组织。这些生理与病理的构成，就应用于阴阳五行来进行联系，这是创见，从片面进展到多方变，这些创见也是要经过积累的。 "社会实践的继续，使人们在实践中引起感觉和印象的东西反复了多次，于是在人们的脑子里生起了一个认识过程中的突变（即飞跃），产生了概念。概念这种东西已经不是事物的现象，不是事物的各个片面，不是它们的外部联系，而是抓着了事物的本质，事物的全体，事物的内部联系了。概念同感觉，不但是数量上的差别，而且有了性质上的差别。"
|
