深入挖掘和传承中医药精华精髓

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深入挖掘和传承中医药精华精髓（上）：中医药文化核心价值观的来源

　　【编者按】《中医药振兴发展重大工程实施方案》中的中医药文化弘扬工程提出：“深入挖掘和传承中医药精华精髓，推动中医药文化融入群众生产生活、贯穿国民教育始终，实现中医药文化创造性转化、创新性发展。”


　　中医药文化是中华优秀传统文化的杰出代表，其核心价值观是中医药的精华和精髓。中医药文化核心价值观指导中医人的思维逻辑、行为方式及物质创造。本版分3期刊发深入挖掘和传承中医药精华精髓系列文章，系统梳理中医药文化核心价值观的来源，探讨中医药文化核心价值观的凝练，倡导中医药文化核心价值观的践行。

　　价值在汉语词汇中主要表示商品的价格，如清代李渔《闲情偶寄》用“价值”表示江南六合县（今南京六合区）出产的香皂价格昂贵。在哲学层面上，价值是指客观世界满足人类生存发展程度的关系范畴，即具体历史过程中客体对于主体需要的意义。在西方，价值一词源自拉丁文valere，意为“是好的”，至19世纪末，价值被认为是值得个人或社会向往的行为或目标的特定方式之信念。一般来说，价值的特性有客观性、主体性、社会历史性与多维性等。价值观是指对事物价值的认识，属于哲学层面的意义，具有规范和导向作用。有广义和狭义之分，广义上是指关于价值的基本理论、观点与方法；狭义上是指人们关于善恶、美丑、好坏等价值的判断与选择。从主体角度来说，可分为个人（人生）价值观、群体（行业）价值观、社会价值观；从时代视角来说，可分为传统价值观、当代价值观；从表现态度来说，可分为积极价值观、消极价值观；从构成体系来说，可分为一般价值观、核心价值观。核心价值观即处于核心地位，能够起到主导作用的价值观。中医文化核心价值观就是指中医药行业的主流价值观，对中医药从业者的思想、行为具有规范和主导作用。

　　从早期医药文物砭石、骨针等的出土，甲骨文的疾病记载，说明中医药的发展始终与中华民族的前进紧密相连。至诸子时代，中华文化进入大繁荣时期，这一时期医书开始出现，如各地出土的简帛医书，医学理论日趋完善，最终形成了以四大经典《黄帝内经》《难经》《伤寒杂病论》《神农本草经》为基础的医学理论体系。汉代以后，随着社会的进步，社会对于医者、医疗的需求不断增加。医生队伍逐渐壮大，名医辈出、医著涌现，医事、教育等制度建立，以《二十六史》为例，收载名医传记150人，《汉书·艺文志》《隋书·经籍志》《旧唐书·经籍志》《新唐书·艺文志》《宋史·艺文志》《明史·艺文志》以及《清史稿·艺文志》都设专门部类载录历代医学文献。经过历史的积淀，历代中医人所创造的精神文化成为了当代中医文化核心价值观的来源，具体可以从医学鹄的、大医精神、名医事迹三个方面来说。

医学鹄的

　　医学乃健康所系，性命相托，其自诞生起就是为了解决人类的病痛，如新石器时代的砭石，被认为是我国古代最早发明并使用的原始医疗用具之一，《素问·异法方宜论》曰：“故其民皆黑色疏理，其病皆为痈疡，其治宜砭石”，即用砭石治疗痈肿疮疡之症。甲骨文卜辞中发现记录有“小疾臣”，认为是商代管理疾病的小臣，既从事疾病的治疗，还负责医疗管理工作。周代以后史书文献明确记录了各朝各代都有宫廷医疗机构，负责天子及贵族的疾病与保健。从先秦两汉出土的医学文献，可以看到中医临床各科的治疗包括内科、外科、妇科、儿科、男科、五官科、骨伤科、肛肠科、传染病等，充分说明在先秦两汉时期中医学已经在应对各科疾病，并积累了大量的医方，如马王堆出土的《五十二病方》《养生方》，老官山出土的《治六十病和齐汤法》等。除医方外，中医还发明了针灸、推拿、导引、拔罐、刮痧、手术、食疗、香疗、洗浴等治疗或养生方法，大大提高了中医的疗效。总而言之，这些都是围绕着“济世救人”的医学鹄的，不断发展，直至今天仍然发挥着巨大的作用，成为了中华传统文化的杰出代表，守护者国人的生命健康。同时中医学对于生命健康的探究，始终以“平和”为目标，如《素问·至真要大论》曰：“谨察阴阳所在而调之，以平为期，正者正治，反者反治。”现代体质学说指出人的理想体质就是“平和质”，是中医治疗与调护人体的鹄的。

大医精神

　　围绕着济世救人的目标，医家需要博采众方，精勤不倦，不断提高自身的医术水平和医德修养，以达到“大医”的标准。大医首次由孙思邈提出，他在《备急千金要方》中开篇就明确了大医习业和大医精诚的要求。大医习业认为想要成为大医，不仅需要精通医学，还需要精熟易学，涉猎儒学、史学、诸子、佛学、道学、天文等群书。大医精诚指出大医者应具有医术精、医德诚的品质，如医术精则能“详察形候，纤毫勿失。处判针药，无得参差”，医术诚则应“勿避险巇、昼夜寒暑、饥渴疲劳，一心赴救，无作功夫形迹之”。孙思邈的“大医说”对后世具有重大影响，直至今天仍是圭臬，更成为中医药学子的入学第一课。古代与大医相近的称谓还有上工，《灵枢·逆顺》：“上工治未病，不治已病，此之谓也”；上医，《备急千金要方·诊候第四》：“上医医未病之病，中医医欲病之病，下医医已病之病”；良医，《太平圣惠方》：“能知疾之可否，究药之征应者，则世之良医也”；明医，《医学心悟》：“今之明医，心存仁义，博览群书，精通道艺”。大医、上工、上医、良医、明医都是古代对医德、医术俱高者的称谓，他们的思想最终凝聚成了大医精神，指引后学不断前进。

名医事迹

　　在追寻大医的路上，历代医家始终在践行着大医的精神，为后世留下了生动、鲜活的事迹，成为杏林佳话、中医符号。从这些名医事迹中，可以感受医者的魅力，可以坚定行医的信念，用榜样的力量激励前行的脚步。三国名医董奉为人治病，不收钱财，他只要求病重者痊愈之后，在他住所边种五棵杏树，病轻者痊愈后，种一棵杏树。经过几年之后，杏树成林，他就贴告示，想买杏子者，可用稻谷或粟米来换取。然后将换来的粮食，赠予贫困人家。“杏林”也就成为了“医林”的美称，誉满天下。魏晋名医皇甫谧在病榻上，遍读《黄帝内经》《明堂孔穴针灸治要》《针经》等医书，寻求治愈自己风痹症的针灸疗法。为了体验“得气”的感觉，他让儿子在自己身上一次次试针，切身感觉到了酸、麻、胀的针感。他为追求医术的精进，真正做到了以身试针，为针灸学的发展作出了重大的贡献。北宋名医庞安时为远道慕名而来求医的人，安置了房舍以便于医治，被认为是我国最早的私人“住院部”，苏轼曾评价庞安时说：“庞安常为医，不志于利。”明代名医李时珍在行医过程中发现以往的本草书籍存有错误或者遗漏，于是决心重新撰写一部本草专书。他以实事求是的精神，在《经史证类备急本草》的基础上，参考了八百多种书籍，并亲自外出考察本草，足迹遍及河南、河北、江苏、安徽、江西、湖北等等广大地区，历经27年完成了《本草纲目》的初稿，后又修改三次，才正式刊行。《本草纲目》可谓集大成之药物学、博物学巨著，被李约瑟誉为“中国博物学中的无冕之王”。（中国中医药报）

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　　中医药在传承发展过程中始终以济世救人为使命，追求生命的平和健康。历代医家以大医圣贤为楷模，在践行与弘扬大医精神中，为后世留下了丰富的事迹，对指导当代中医药的发展具有重要的现实意义。因此，国家层面以及学界都对中医文化核心价值观进行了凝炼。2009年国家中医药管理局印发的《中医医院中医药文化建设指南》，明确“中医药文化的核心价值是中医药文化的灵魂，决定着中医药文化的存在和发展，是中医药几千年发展进程中积累形成的文化精髓，是中华民族深邃的哲学思想、高尚的道德情操和卓越的文明智慧在中医药中的集中体现。中医药文化的核心价值，大家普遍认为，主要体现为以人为本、医乃仁术、天人合一、调和致中、大医精诚等理念，可以用仁、和、精、诚四个字来概括。”并对仁、和、精、诚进行了论述。学界对于中医文化核心价值的主要观点有“仁、和、精、诚”，“道法自然、精诚仁和、心身共养、药取天然”，“人本、中和、自然”，“生生”。虽然学界对于中医文化核心价值尚未形成共识，但都关注到中医药对待生命的基本观念（和、人本），治疗养生的作用（精、自然）以及医者品德的修养（诚、仁）。中医医院是中医药行业的主要阵地，自2009年以来，全国中医医院通过将中医药文化的核心价值“仁、和、精、诚”融入医院宗旨、发展战略、院训、院歌以及行为规范、环境形象等方面加以体现，培育高素质中医药人才。故而，以下主要对“仁、和、精、诚”进行阐释，从技到道、从个人到医学层面进行对应，可以将“精”对应“医术”；“诚”对应“医德”；“仁”对应“医心”；“和”对应“医道”。

医术精

　　精，即医术精。医学从学科角度来说，首先为一门技术，因此，技术水平的精湛是对医者的第一要求，临床疗效也就成为评判医者水平的基本要素。早在西周就有按疾病诊断率来考核医生的记载，《周礼·天官·冢宰》曰：“十全为上，十失一次之，十失二次之，十失三次之，十失四为下。”医学的首要目的就是济世救人，正如《脉经》所云“夫医药为用，性命所系”，乃关乎人的生死大事，因此对于医者的医术要有严格的要求。业医得从学医开始，历代大医都非常重视学习，张仲景提出学医必须要“勤求古训，博采众方”，切勿“不念思求经旨，以演其所知，各承家技，终始顺旧”。孙思邈说：“世有愚者，读方三年，便谓天下无病可治；及治病三年，乃知天下无方可用。故学者必须博极医源，精勤不倦，不得道听途说，而言医道已了，深自误哉！”在博采众长，勤学苦练的过程中，还要精研医术，才能不断提升自身的医理、医术水平并争取有所创新，如金元四大家就能突破窠臼，创立新说。在行医实践中，更是要做到“精益求精，臻于至善”，从望闻问切、辨证论治，到处方用药、针灸推拿、导引食疗，再到煎煮药物、注意事项，均需精心细致，方能药到病除。医者，又有医工之称，药师，亦被称为药工，这体现了医药工作者也要具有“工匠精神”，要敬业、精益、专注、创新。医学本为精微之术，要求精勤治学，精研医道，行医精益，追求精湛的医术。

医德诚

　　诚，即医德诚。医学虽是一门技艺，但其关乎性命，《卫生易简方》说：“医之道，人命生死所系，未可以艺而视之也”，即不能简单把医学当成技艺看待。“不为良相，便为良医”就说明了“业医”与“治国”都是为了民生福祉，二者是一样重要的，《济阳纲目》说：“昔范文正以不得为良相，愿为良医是祷，岂非以医之事小而医之道则大乎。夫调燮阴阳，参赞天地，医之治人与相之治国等。今先生出道德之绪余以医民，而人即得以医家医天下医后世何。莫非从正心诚意，格物致知中来者乎”。诚有诚实、诚信、真诚、诚恳等意。《说文解字》曰：“诚，信也”，即诚实守信之义。《礼记·中庸》云：“诚者，天之道也；诚之者，人之道也”，指诚是天道法则，而做到诚是为人之道。作为医者，更是要诚心诚意地面对病人，正如孙思邈所言：“若有疾厄来求救者，不得问其贵贱贫富，长幼妍媸，怨亲善友，华夷愚智，普同一等，皆如至亲之想，亦不得瞻前顾后，自虑吉凶，护惜身命。见彼苦恼，若己有之，深心凄怆，勿避险巇、昼夜、寒暑、饥渴、疲劳，一心赴救，无作功夫形迹之心”。所以业医制药者必须心怀至诚、言行诚谨，具体来说，在习医治学上要务实求真；在对待病患时要真诚恳切；在处方用药中要实事求是；在炮制修合上要诚实守信；在著述科研中要诚笃端方；在为师授业中要诚心实意。

医心仁

　　仁，即医心仁。相较于医德诚而言，医心仁更偏重于医者的内心修养，而医德诚则偏重于医者的外在品行，但二者都是立足于医者之心。医学之鹄的是济世救人，为医者就要有一颗仁爱之心，即所谓医者仁心。《说文解字》曰：“仁，亲也。”《庄子·外篇·天地》云：“爱人利物谓之仁。”可见“仁”的本意为亲，为爱；即后世所说“仁爱”“爱人”也。医者仁心就是要有一颗爱人之心，是尊重生命、敬畏生命、爱护生命之心，是孙思邈所言“大慈恻隐之心”。《孟子·离娄下》曰：“君子以仁存心，以礼存心。仁者爱人，有礼者敬人。”医者以治病救人、救死扶伤为使命，即是仁者，就是君子，而医术也就被称为仁术。

　　“仁术”一词，最早出现于《孟子》，在孟子见齐宣王时，论及“以羊代牛”来祭祀时说：“无伤也，是乃仁术也，见牛未见羊也。因此“仁术”最初是指君主应常怀仁爱之心以施行仁政，怀爱民之心以治天下。《宋史》中载左谏议大夫梁焘给宋哲宗的上书曰：“帝富于春秋……愿正纲纪，明法度，采用忠言，讲求仁术。”可见“仁术”一词一直活跃于政治治国领域。治国与治病其目的都是为人民谋幸福，都需要仁爱之心，故将医术称为仁术，《太平圣惠方卷第一》曰：“良医以仁术救世”，《玉机微义》载：“医者，圣人仁民之术也”，《医门法律》云：“医，仁术也”。此外一些医书的书名中也直接用“仁术”，如明代张洁《仁术便览》、清代王士雄《仁术志》。

　　“医乃仁术”这一术语的出现，最早见于明代戴思恭的《推求师意》，汪机在为本书作序中写道：“医乃仁术也，笔之于书，欲天下同归于仁也”。此后，如宋登春所著的《宋布衣集》曰：“医之为道也大矣，是以圣人不居朝廷，而隐于医卜，故曰医乃仁术也。”王绍隆著的《医灯续焰》载：“陆宣公论云：医以活人为心，故曰医乃仁术。”到了清代的萧晓亭的《疯门全书》曰：“盖以医乃仁术，可以济人。”许克昌、毕法合撰的《外科证治全书》中说：“要知医乃仁术，何在非救人之道。”明清时期“医乃仁术”逐渐广泛使用，直至当代已然成为对医生的基本要求。

医道和

　　和，即医道和。中华文化历来强调万物一体，崇尚和谐的价值取向，提出“和实生物”“以和为贵”“和而不同”“冲气为和”等观点。中医认为生命健康要以平和为期，即人体自身、人与自然、人与社会要处于平和的状态，因此可以说医道尚和，也就是说医药之本原就是追求生命的平和。具体来说，可以体现在中医的生命观、自然观、社会观、治疗观等方面。中医生命观中的藏象学说以“五藏”为核心，将心、肝、脾、肺、肾与形体组织、外部官窍进行联系，同时各藏的阴阳属性又与四时五行对应，构建了“四时-五藏-阴阳”模型，从而将人体构建成一个统一的整体。中医学论述人体生理、病理、养生等时，常以“形神”为基础开展论述，如《灵枢·天年》说：“血气已和，荣卫已通，五藏已成，神气舍心，魂魄毕具，乃成为人”，说明人体生命的生成除“形成”之外，还需“神气舍心”；又如《素问·上古天真论》载：“故能形与神俱，而尽终其天年，夺百岁乃去”，说明人体生命的保养需要“形与神俱”，即形神合一的思想。人的身体要达到气血和、脏腑和、经络和、情志和的阴阳平和状态，才能宝命全形、健康长寿。

　　中医自然观强调人与天地自然的和谐，即天人合一思想。《素问·宝命全形论》说“夫人生于地，悬命于天，天地合气，命之曰人”，指出人是由天地阴阳之气的交互作用而生成。《伤寒论·序》曰：“夫天布五行，以运万类，人禀五常，以有五藏”，即人与万物都是禀承自然五行之气而生，可见人与自然同源，都是气化而生成。《灵枢·邪客》说：“天圆地方，人头圆足方以应之。天有日月，人有两目。地有九州，人有九窍。天有风雨，人有喜怒。天有雷电，人有音声。天有四时，人有四肢。天有五音，人有五藏。天有六律，人有六府”，此则论述了人与自然同构。《素问·四气调身大论》提出“春夏养阳，秋冬养阴”的理念，即遵循四季规律，春时阳生，乍暖还寒，尚需保暖；夏时阳盛，大热耗气，又喜纳凉，易伤阳气；秋时阴收，燥邪为患，则需滋阴；冬时阴藏，天寒地冻，喜食辛辣，易伤阴津。此则说明人与自然同道，生命需要顺应自然规律而保身长全。故而人居于天地之间，与自然同源、同构、同道，需与天地相和，才能风雨有节、寒暑适时，得以长生久视。

　　中医社会观注重医家与病家、同道、师徒之间关系的和谐，即所谓“人我相和”。《灵枢·师传》曰：“入国问俗，入家问讳，上堂问礼，临病人问所便”，强调医家要了解病人情况，就是要尊重病人，才能互相信任，打好医患和谐关系的基础。《大医精诚》更是多处论述强调了医者应如何对待病家，云：“普同一等，皆如至亲之想”，即一视同仁，“见彼苦恼，若己有之，深心凄怆”，即能感同身受，“不得多语调笑，谈谑喧哗”，即谨慎言辞。《外科正宗》云：“假有不便之患，更宜真诚窥睹。虽对内人不可谈，此因闺阃故也”，即要保护患者隐私。同道相处要互相尊重，谦和礼让，《外科正宗》曰：“凡乡井同道之士，不可生轻傲慢之心，切要谦和谨慎，年尊者恭敬之，有学者师事之，骄傲者逊让之，不及者荐拨之。”同道之间应相互交流，互补长短，提高医术，《医道端宗》曰：“长幼之序，乃长者方向，幼者方力，长者喻道，幼者喻心，长短相补，各取所需，各有所成，惠恩大千，其乐融融，何不为也。”医者传道受业解惑需择善者而教之，《素问·金匮真言论》曰：“非其人勿教，非其真勿授。”总而言之，医家在医患、同道、师徒关系上要做到信和、谦和、温和。

　　中医治疗观重视人体阴阳的平衡，即调和阴阳以达平和。《素问·阴阳应象大论篇》云：“善诊者，察色按脉，先别阴阳。”《类经·阴阳类》中说：“人之疾病或在表，或在里，或为寒，或为热，或感于五运六气，或伤于藏府经络，皆不外阴阳二气。必有所本，或本于阴，或本于阳，病变虽多，其本则一。”现代中医诊断学的八纲辨证即以阴阳为总纲，证候虽然复杂多变，大抵不外乎阴阳两大类，诊病之要即以辨明其属阴属阳为先，而表、实、热证亦属于阳证，里、虚、寒证亦属于阴证。《素问·生气通天论》曰：“凡阴阳之要，阳密乃固，两者不和，若春无秋，若冬无夏，因而和之，是谓圣度”中医治疗就是要调和患者阴阳失和，使其趋向于平和，从而能够“阴平阳秘，精神乃治”，反之则“阴阳离决，精气乃绝”。所以中医治疗就是通过方药、针灸、按摩等各种方法调和人体脏腑、经络、气血津液等，以达人体阴阳的平和。（中国中医药报 ）

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　　中医文化核心价值观的凝练本身就来源于历代名医的践行，如孙思邈所述大医精诚，生命认识，即“人命至重，有贵千金”及其治病养生理念，均体现了医术精、医德诚、医心仁、医道和的价值取向，又如仲景坐堂行医，苏耽橘井泉香，董奉杏林春暖，壶翁悬壶济世，华佗青囊度人，宋慈法医洗冤，时针重修本草，叶桂天下第一等等。明代民间医学学术团体“一体堂宅仁医会”成立于明隆庆二年或稍前，它不仅是我国最早的医学社会团体，也是古代目前发现记载的惟一一个民间医学团体，还是世界上第一个民间科技团体。它是由当时著名的医学家徐春甫等四十六人组成，均为当时住在北京的医家，而且多数来自安徽省。从会名来说，“一体堂”有两层含义，一是指医家同道、同门之间本是一体，应互相扶持，共同进步；二是指医家与病家本是一体，能急患者之所急，诚心救治。“宅仁”即“宅心仁厚”，是医者仁心、医乃仁术之意。该会成立的宗旨正如徐春圃在其《医学入门捷径六书》“一体堂宅仁医会录”中所倡导：“探究医理、讲习方术，精益求精、克己行仁，深戒徇私谋利之弊，助善规过，患难相济”。其对会员的要求从治学内容、态度到行医处世，都作了一一细致规定，共有二十二项：诚意、明理、格致、审证、规鉴、恒德、力学、讲学、辨脉、处方、存心、体仁、忘利、自重、法天、医学之大、戒贪鄙、恤贫、自得、知人、医箴、避晦疾。所以从会名“一体堂宅仁医会”到医会宗旨、会员条款，都能体现医会对为医者“精、诚、仁、和”的要求。中医文化核心价值观是医者的价值标准，需要内化于心，外化于行，其中医术精是医者的首要任务，医德诚、医心仁是医者的基本要求，医道和是医学的核心要义，以下从当代国医大师精神、中医医院建设为例进行论述。

国医大师精神彰显

　　国医大师是中医药工作者的杰出代表，是中医药行业的最高荣誉。从2009年起至2022年，已经评选四届，120人。2022年7月20日《人力资源社会保障部、国家卫生健康委、国家中医药局关于表彰第四届国医大师的决定》中说：“近年来，全国中医药系统广大干部职工在党中央、国务院的正确领导下，坚持以习近平新时代中国特色社会主义思想为指导，全面贯彻党的十九大和十九届历次全会精神，深入学习贯彻习近平总书记关于中医药工作的重要论述，按照党中央、国务院关于中医药工作的决策部署，传承精华、守正创新，中医药事业发展成效显著，涌现出一大批德高望重、医术精湛的名医名家。”可见，国医大师的评选标准就是大医精诚，即德高望重、医术精湛，而具体到每一位国医大师都可以看到他们的医术精、医德诚、医心仁、医道和的价值取向。2018年4月12日起，《人民日报》开设了“走近国医大师”栏目，为宣传中医药文化，弘扬国医大师精神提供了权威平台。学人通过对这些专访的整理与分析，提出国医大师精神可以分为对待中医药事业、治学、学派、育人、待人、心性、处世等七个维度。其中对待中医药事业属于宏观层面的精神；治学、学派、育人属于中观层面的精神；心性、待人、处世属于个性层面的精神。围绕七个维度，总结出关键词，对待中医药事业方面的核心词是“钻研”“坚持”“勤”“精”；治学方面的核心词是“严谨”“求实”；学派方面的核心词是“开放”“创新”；育人方面的核心词是“严格”“无私”；待人方面的核心词是“和”“平等”“热情”“谦”“耐心”“真诚”；心性方面的核心词是“仁”“善”“爱”；处世方面的核心词是“淡泊”“自信”“清高”。可见，国医大师精神正是中医文化核心价值观的践行的最好体现。

中医医院文化建设

　　中医医院是中医药事业的主要阵地，是中医药服务人民的一线，是中医药核心价值体现的场所。2009年以来，以《国家中医药管理局关于加强中医医院中医药文化建设的指导意见的通知》《中医医院中医药文化建设指南》（下文简称《指南》）为纲领，全国中医医院从医院精神、行为规范、制度管理、环境形象等层面，不断深化医院中医药文化建设。以医院精神来说，《指南》提出要以“仁、和、精、诚”为核心构建医院的核心价值体系，即从医心“仁”、医道“和”、医术“精”、医德“诚”的四个维度，建立中医医院的医院宗旨。围绕“仁和精诚”，结合自身医院特色，全国各地中医医院不断重视医院院训、宗旨或精神等的培育与宣传，加强员工医德考核，体现医院对于“仁和精诚”的内化。在环境形象建设中，中医医院全面重视医院环境对于医院发展的重要性，尤其对于员工归属感、患者舒适度具有直接的关系，是医院形象工程的直观体现。如大部分中医院都会建立古色古香的中医门诊部、中医药文化长廊、科室文化墙、科普文化园地等，加强医院景观建设，为医生和患者营造良好的工作和就医环境，是“仁和精诚”的外化表现。可以说，《指南》的落实，从医疗群体的层面践行了中医文化核心价值观。中医医院的文化建设有了长足的发展，中医药“以人为本”“医乃仁术”“天人合一”“调和致中”“大医精诚”的精神更加彰显，有利于促进中医医院深入人心，更好地为人民服务，不断推动我国医疗卫生事业的发展。（中国中医药报）