查看: 3587|回复: 0

[国内中医药传承] 混乱应用类比方法是产生中医黑的根源

[复制链接]

168

主题

243

回帖

3139

积分

超级版主

积分
3139
发表于 2019-10-31 15:50:03 | 显示全部楼层 |阅读模式
本帖最后由 国正行 于 2019-10-31 16:00 编辑

          群体为什么会胡乱使用类比方法,是因为专业的规则对于外行来说就是一座大山,而想了解专业,只能采用一些类比方法进行解释,但这种方法任意进行扩大,而构成了思维模式,却产生了众多的错误结论,终于构成了群体心理的乌合之众。“它所接受的论证,以及能够对它产生影响的论证,从逻辑上属于十分拙劣的一类,因此把它们称为推理,只能算是一种比喻(《乌合之众.大众心理研究》)”,因此,类比思维的混乱就是产生中医黑的根源。

      网络上的中医黑们都喜欢用上类比,就是用一类不同的事物,但道理却又相似的事物进行比较,从而得到快速地理解的一种方法,但这种方法仅仅只能用于文字上的修辞,而不能用于论证。就是说,只能用于理解事物,而不能用于判断事物的对错,因为类比方法是使用其中的某一类性质进行比较,是一种可能的方法,没有权威性,而这种没有权威性的判断,它不是逻辑,仅仅是存在语言上的,更不可能进行明确的判断。有人说“一切的类比都是不当类比”,因此它很容易地就会让人掉入逻辑陷阱,这就是看到很多的宣传媒体都在用这种方法,却不知道其实是多么的错误。
      法国的古斯塔夫·勒庞那本小册子《乌合之众.大众心理研究》里,这样描述类比:“不能绝对地说,群体没有理性或不受理性的影响。但是它所接受的论证,以及能够对它产生影响的论证,从逻辑上属于十分拙劣的一类,把它们称为推理,只能算是一种比喻。“群体意识与心理如何进行判断另文用阳明心学进行再解读,这里就只讲逻辑。
      这种比喻却是很容易让人成为乌合之众,比如中医黑们,就成为了这类。逻辑是思维的规律,但不当逻辑使人堕入陷阱。防止这种类比错误,就必须建立一种意识,类比一定不要去否定事物,因为类比仅是用事物的某一类性质进行比较,仅仅可用于解释与猜测,千万不能用于否定论证,而这种否定判断就会造成混乱与矛盾。
      当然在进行宣传中可以进行类比,只要不是用于否定,还是易于理解的。

      中西医的解释就可以进行这样类比,比如说中医理论太虚,所以常人难识。“医道中西,各有所长。中言气脉,西言实验。然言气脉者,理太微妙,常人难识,故常失之虚。言实验者,求专质而气则离矣,故常失其本。”这段是主席早年的笔记。
      怎么理解好呢?生命是复杂体,由众多可能的因素所建构而成,假设西医的疾病因素是1,中医的因素是a,那么同样的病西医可能是1+2+许多的未知;中医则可能是a+b+c+d+e。
      西医疗法,就1、2等等都是常量,中医a、b、c都是变量,常人认为1、2 就是明确的,但没有看到不明确的未知数,可能会加上3+4+5+...加很多很多个常量,因此经常需要检查一堆的数据,这种数值化、影像化似乎很实,但会产生太多太多的可能性,只能用上穷举法,虽标准化,对于千百般构成的数据来说,费时费力还仍然未有穷尽。

      中医治疗是的a、b 等等是变量,a 的变量是一组集合,b也是一组集合,可能还不够再加上几个,但不超过五组。六经辨证六组但不是六经都用,八纲辨证是三组,脏腑辩证是五组等等,三焦三组,气血营卫四组,虽然是变量,但事实上简单明了,却因每项变量的较难明确,靠的是四诊合参,似乎就变虚了。但明白其中的理论规律性,用药模式、变化过程等等完整构建成为医者头脑里的生命生理模型之后就简单化、经验化、直观化后,其诊疗应是快速简捷的,难在这个构建过程要长久的学习与实践。
      这仍然是辩证关系,西医看似实,但虚的是目前都难以分析到解决的很多问题,且很多的解决方案是基于实验室、数据公式推导的离开现实的解决方案,只求之于临床概率。

      中医看似虚,虚的中医的概念非单一性的变化,而非实体实质性质,要据实际情况而变,而实的是理论产生过程中的实在,是经过验证多年的实在,是符合自然社会变化的实在。

      注:本文来源“岐黄道心”之《中医系统论:类比方法的混乱是产生中医黑的根源  》



您需要登录后才可以回帖 登录 | 中文注册

本版积分规则



本站信息仅供参考,不能作为诊断医疗依据,所提供文字图片视频等信息旨在参考交流,如有转载引用涉及到侵犯知识产权等问题,请第一时间联系我们处理

在线客服|关于我们|移动客户端 | 手机版|电子书籍下载|中医启疾光网 (鄂ICP备20008850号 )

Powered by Discuz! X3.5 © 2001-2013 Comsenz Inc. Designed by zyqjg.com

版权

快速回复 返回顶部 返回列表