【慧宇说医】我的新中医理论（二）--现行的阴阳五行学说

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【慧宇说医】我的新中医理论（二）--现行的阴阳五行学说（修改稿）

（初稿发表于 2013-9-3）
    （百度百科）对阴阳五行学说的解释是：“阴阳五行学说是中国古代朴素的唯物论和自发的辩证法思想，它认为世界是物质的，物质世界是在阴阳二气作用的推动下孳生、发展和变化；并认为木、火、土、金、水五种最基本的物质是构成世界不可缺少的元素。这五种物质相互资生、相互制约，处于不断的运动变化之中。这种学说对后来古代唯物主义哲学有着深远的影响，在长期医疗实践的基础上，将阴阳五行学说广泛地运用于医学领域，用以说明人类生命起源，生理现象，病理变化，指导着临床的诊断和防治，成为中医理论的重要组成部分，对中医学理论体系的形成和发展，起着极为深刻的影响。”

阴阳学说
    阴阳是中国古代哲学的一对范畴。表示阳光的向背，向日为阳，背日为阴，后来引申为气候的寒暖，方位的上下、左右、内外，运动状态的躁动和宁静等。中国古代的哲学家们认为阴阳的对立和消长是宇宙的基本规律。
    阴阳学说认为，世界本身就是阴阳二气对立统一运动的结果。
    阴和阳一般来说，凡是剧烈运动着的、外向的、上升的、温热的、明亮的，都属于阳；相对静止着的、内守的、下降的、寒冷、晦暗的，都属于阴。以天地而言，天气轻清为阳，地气重浊为阴；以水火而言，水性寒而润下属阴，火性热而炎上属阳。事物的阴阳属性，在一定的条件下可以发生相互转化，即阴可以转化为阳，阳也可以转化为阴。另一方面，体现于事物的无限可分性。
    阴阳学说的基本内容包括阴阳对立、阴阳互根、阴阳消长和阴阳转化四个方面。在中医学理论体系中，阴阳学说被用以说明人体的组织结构、生理功能及病理变化，并用于指导疾病的诊断和治疗。

五行学说
    五行理论是古代朴素的唯物论，而这种说法的依据就是把《尚书 洪范》中的五行理解成五种物质。五行是指木、火、土、金、水五种物质的运动。这五种物质，在相生相克运动中维持着动态的平衡，这就是五行学说的基本涵义。根据五行学说，“木曰曲直”，凡是具有生长、升发、条达舒畅等作用或性质的事物，均归属于木；“火曰炎上”，凡具有温热、升腾作用的事物，均归属于火；“土爰稼穑”，凡具有生化、承载、受纳作用的事物，均归属于土；“金曰从革”，凡具有清洁、肃降、收敛等作用的事物则归属于金；“水曰润下”，凡具有寒凉、滋润、向下运动的事物则归属于水。
    实际上，阴、阳、金、木、水、火、土，在原本体系内都是抽象的概念，其中的金、木、水、火、土并不是指有形的物质。行，古文是走的意思。《洪范》原文：“五行，一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土。”郑玄《洪范注》：“行者，顺天行气也。”五行，也就是五种基本走势。所以接着就用了五种运动方式来说明木火土金水。可见汉代儒家理解的金木水火土，是基于阴阳运动方式作出的定义，而不是五种基本物质。五行学说在儒学和中医学上发挥的只是哲学作用，而不是物质作用。在五行学说中，没有一“行”可以离开其他的四“行”而存在。因此把五行说成是五种物质是牵强附会的。
    五行学说认为，五行之间存在着生、克、乘、侮的关系。五行的相生相克关系可以解释事物之间的相互联系，而五行的相乘相侮则可以用来表示事物之间平衡被打破后的相互影响。 　　

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阴阳哲学的地位
    阴阳哲学在孔子生活的时代已经具有了崇高地位。其重要的标志就是作为群经之首的《易》，所有的卦都是由阴阳爻组成。而《易》以及《易传》的相关内容，一直成为后世哲学的依据。阴阳哲学实际上一直在总领儒、道、医。阴阳哲学在儒家的这种地位，可以从正统儒学把《易传》看成是孔子之作这一点上得到证明；阴阳哲学在道家的这种地位，可以在道家对宇宙解说运用的正是阴阳哲学这一点上得到证明 ；阴阳哲学在医学上的这种地位，可以从《黄帝内经》全文以阴阳解说和直接引用《易传》中阴阳论述的情况得到证明。
    “阴阳哲学研究的是天地变化之道，万物运行的法则，生命变化的规律，生命内部的制约和支持关系，生命力的源头。阴阳理论用来阐述天地生成和变化。中国古代认为在混沌之后，清阳上浮为天，浊阴下沉为地，所以清阳为天，浊阴为地。构成了天地之间的物质循环。”(百度百科)
    说到天地变化之道，古人认为“在混沌之后，清阳上浮为天，浊阴下沉为地”是可以理解的，在我们掌握了现代自然科学之后还这样讲，就太说不过去了。所谓的天地，在老子看来，地是地球，这没有问题。老子的“天”可是指的是太阳系，银河系乃至整个宇宙。“清阳上浮为天，浊阴下沉为地”这一说法就显得有点滑稽可笑了。古人的眼光只局限在地球之上，他们所谓的“天”只不过是虚空而已。而且老子认为天是阴，是精神，是君。地是阳，是物质，是臣。这一点在后面会详细解释。

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辩证法与辨证论治
    认为阴阳是二气的说法不知从何开始，《太上感应篇》有曰：“鬼神者阴阳二气之良能也”，鬼者阴气，神者阳气。当把阴阳二气应用于中医理论时，阴气阳气是一个非常含混的概念。把世间万物划分为两种截然相反的属性范围，虽说从中引申出辩证论治，但这个辩证论治不同于辩证法。辩证法有黑格尔的客观唯心辩证法、马克思列宁的唯物辩证法、有佛学确切说是《金刚经》《心经》的终极辩证法（没有现成的名称，只好勉强取一个，因为辩证到最后就空了，五蕴皆空）。还有就是老子的全面辩证法，“有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前後相随。大成若缺，其用不弊。大盈若冲，其用不穷。大直若屈。大巧若拙。大辩若讷。为学日益。为道日损。损之又损，以至於无为。无为而不为。明道若昧。进道若退。夷道若类。上德若谷。大白若辱。广德若不足。建德若偷。质真若渝。大方无隅。大器晚成。大音希声。大象无形。道隐无名。”其实老子的辩证法与释迦牟尼的辩证法有异曲同工之妙。辩证法的定义是统一之物分为对立的两个方面，而中医辩证论治是分属阴阳的两个不同个体之间的辩证考察。不要小看两者之间的区别，前者是真的辩证法，后者是假的辩证法。

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    我们知道，阴阳即精神与物质，是对立统一的两个方面，这两个方面最终是要合而为一的，在“一”的境界是阴阳相合的。只是到了世俗的人的境界，才出现了意识相与真气态相互对立相互争斗的情况。对意识相与真气态辩证的分析鉴别，在全面认知的基础上作出正确的理解和应对。而在中医理论中，阴气和阳气作为概念本身就含混不清，有时表明是一种物质，有时又是属性。这样的阴阳只有对立没有统一，如何辩证？因为这样的辩证没有结果。
    阴阳五行学说，作为朴素的唯物论和自发的辩证法，在远古时代用来抽象概括现实世界是非常的难能可贵。在古希腊哲学中对于宇宙的本原，泰勒斯认为是水，阿那克西美尼认为是气，赫拉克利特认为是火。阴阳五行学说比这些朴素的认识论要全面、深刻。随着文明的发展和科技的进步，应该不断的修改完善这一学说使之真正的反映现实世界与生命的本质。

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    “中医经典《内经》、《伤寒论》成为中医理论的最高准则，是衡量中医对疾病的认识和处理正确与否标准，当作永恒不变的真理，不敢有所怀疑，以致中医的经典被历代名家注而又注，疏而又疏，训而又训，只停留在对经典的注释、考据上，即便历代许多医学家在临床实践中，发现运用经典理论有许多问题不能解释，提出了新的见解，解决了实际问题，最后仍然引用经典理论来解释。这种传统文化使中医学难以按照疾病具体变化认识它的本质规律。中医学发展到今天，两千年来，至今仍然没有突破《内经》的阴阳五行学说框架和《伤寒论》的辩证论治的规范。”（摘自“骗子国”的帖子）
    这是一个很中肯的见解。

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    令人遗憾的是，在孔子思想学说的误导下，阴阳五行学说进入了一个僵化、片面、繁琐的死胡同。那么阴阳五行学说和辨证论治的错误在什么地方呢？。
    在阴阳五行学说中，阴阳的定义：太阳为阳；月亮为阴。天为阳，地为阴。男人为阳，女人为阴。表面为阳，里面为阴。上面为阳，下面为阴。后背为阳，胸腹为阴。六腑为阳，五脏为阴。机能活动属阳，组织结构属阴。气为阳，血为阴。实症、热症属阳，虚症、寒症属阴。《类经图翼》指出：“五行即阴阳之质(具体反映)， 阴阳即五行之气 (本质规律)。”阴精、阳精、阳元、阴气、阳气、阴邪、阳邪、阴虚、阳虚、阴证、阳证、滋阴、补阳、回阳等。《景岳全书》说：“医道虽繁，而可以一言蔽之者，曰阴阳而已。故证有阴阳，脉有阴阳，药有阴阳。以证而言，则表为阳，里为阴；热为阳，寒为阴；上为阳，下为阴；气为阳，血为阴；动为阳，静为阴；多言者为阳，无声者为阴；喜明者为阳欲暗者为阴。阳微者不能呼，阴微者不能吸；阳病者不能俯， 阴病者不能仰。以脉而言，则浮大滑数之类，皆阳也；沉微细涩之类，皆阴也。以药而言， 则升散者为阳，敛降者为阴；辛热者为阳，苦寒者为阴；行气分者为阳，行血分者为阴；性动而走者为阳，性静而守者为阴。此皆医中之大法。”在阴阳学说中，乱用阴阳可以说到了无所不包，随心所欲的地步，什么都用阴阳来解释，就什么也解释不了。就像侯宝林大师的相声《阴阳五行》那样，用阴阳五行去牵强的解释天地万物。一个正确的理论是要能涵盖一切和指导一切的，把具体事物和一些表面现象作为判别标准所形成的理论，是片面的、牵强的、混乱的、随意的，也是难以把握的。