【慧宇解老】——第一章

慧宇

【慧宇解老】——第一章
老子的学说是中华民族的灵魂，是人类文明的顶峰。
（2014年2月8日）

【原文】
    道可道，非常道。名可名，非常名。无名，万物（天地）之始；有名，万物之母。故常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。（帛书甲乙本：两者同出，异名同谓，玄之又玄，众妙之门。）

【正误】
    有名和无名是相对于人类文明而言。天地之始，连生命都没有，哪来的人类？更没有文明。老子帛本是：“无名，万物之始也。有名，万物之母也。”河上公本和王弼本以及通行本都是“无名天地之始，有名万物之母。” “无名，天地之始”是误传，所谓“名”是人类文明为表达具体事物（万物）所给予的一个符号。万物自有了文明之后才被人们所认识。天地的诞生和消亡对于人类来说太过于遥远 ，所以“无名，万物之始”才是正根。
    有一个叫董子竹的，在他写的《老子我说》一书中提到一本来自缙云山绍龙观祖传秘本《道德经》。其中第一章的断句是这样的：道可，道非，常道。名可，名非，常名。董子竹据此演绎出一套令人眼花缭乱的论述，把人类文明分成名可，名非，常名三个阶段。这种没有依据，没有逻辑的乱用概念来堆砌的说法跟历史与现实扯不上任何关系。老子说:“吾言甚易知，甚易行”，这是解老的一个准则，任何把老子词句抽象化，复杂化的做法都是不可取的。

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【慧宇解评】

    “道可道，非常道”，用语言表达出来的道，并不是本来意义上的道。第一个“道”指道的本体，第二个道是言说，用语言文字表达出来的“道”。“道常无名”，道是宇宙存在的高度概括，是生命本质的最终依据，是脱离了语言和世俗的，或者不如说是远远地超出语言和高于世俗的。如果有人用名相来解释“道”的含义，其中必定包含着对名利的考量。有人考证说，在老子那个年代，道是没有言说含义的。于是对“道可道”的解读就云山雾罩，不知所云了。

    “名可名，非常名”，名，用语言文字、名词概念来表达世间万物以及我们对世间万物的认识。我们起的“道”这个名字，并不能涵盖道的全部本质的含义。

    “无名，万物之始”，当语言还没有产生的时候，只能说是世间万物的开始，也可以说是人类文明的开始。

    “有名，万物之母”，当人类可以用语言，用文字，名词，概念来认识，理解，表述周围的人事物的时候，我们会逐渐发现道是生养万物的母亲。
    这是一个简单的陈述，却非常重要！之所以重要是因为世上所有反人类的邪恶的理论和行为，都是从反对、违背“道是万物之母”这样一个观点开始的。道是一个永恒的存在。道生万物是千百万亿年前就开始了，是一个漫长的渐进的进化过程，佛经中计量这一过程的单位是劫，即天地生灭一次为一劫。我们可以把道的形成和外化的过程理解为无始无终。道根据不同环境化生出不同的生命形态，就是老子说的“道法自然”，这句话说的非常有智慧。从层次来说，道要远远高于自然。为什么会说道法自然？正是因为老子看到了事物发展的真相。比如在地球是以碳和氢的化合物来构成生命，在别的星球可能会以别的元素的化合物来构成生命。各个生命体系的进化会有快有慢，有先有后。地球人的进化属于慢的，可能是因为地球生成的比较晚。现在一些科学家反对进化论，那是因为有证据表明，地球可能存在一个高度发达的史前文明，但这些残缺孤立的证据无法还原出一个完整的史前文明。于是有人认为这是外星人造访的遗迹。那么，外星人在多大程度上干预了人类文明的进程？
    “上帝第六天造人”是一个那么明显的荒诞无稽的说法，但进一步分析，很可能是外星人用通过基因工程改变了人的遗传密码，把人类从浑沌中一下子提升到了文明世界。问题是：是什么样的外星人提升了人类的文明？提升了人类文明难道可以说成是创造了人类？这根本就是贪天之功据为己有，创造跟改造是两个不同的概念。为什么会有华夏文明、玛雅文明、希腊文明、印度文明、埃及文明和与之相近的犹太文明几个截然不同的文明出现，老子说是“道”在漫漫的时间长河中化生出天地万物和人类，耶和华说是他在六天的时间里创造了天地万物和人类，这里边出了什么问题？从科学与常识来说，用六天的时间来创造天地万物和人类，那是纯粹的胡说八道。为什么有人会相信？为什么会有那么多人相信？要说两千多年以前的人相信还情有可原。而现在的中老年人，最起码也是初中毕业，有的人还是高级知识分子，他们怎么会煞有介事去宣讲上帝用六天时间造天地万物和人，然后第七天休息。迷信的力量真的能让人丧失理智？

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    老子是人。老子所说的圣人是人，释迦摩尼是人，以及诸佛和菩萨都是人。他们是觉悟了的人。他们无为而无不为，他们无我相、无人相、无众生相、无寿者相，老子的“圣人常无心，以百姓之心为心”，释迦摩尼的普度众生。他们是站在人的角度考虑问题。上帝耶和华是什么？它说它是神。我们说神不过是提前觉悟，提前证道了的人。他或许会先知先觉，或许能呼风唤雨，但是在天地面前他还是一个微不足道的存在，更不要说“道”了。上帝把自己说成是超宇宙的，全能的创造天地万物的绝对的存在，他想要达到什么目的？《金刚经》说：“若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨”，上帝是一个有我相的神，他要是不高兴了，就会不惜把人类毁灭一遍。当时他和犹太人订立约定，是以死亡相威胁的。

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    “故常无欲，以观其妙”，无欲，看破红尘，摆脱世俗中的名利欲。妙，奥秘。是超出世俗来观察探究宇宙的奥秘和生命的本质，

    “常有欲，以观其徼”，欲者，由心动而气动，留连在喜好和嗜欲之中，这样的人的认知一般停留事物的表象，不可能真的深入到事物的本质。这句话的意思是在世俗生活中研究宇宙的大小和生命的意义，

    “此两者，同出而异名，同谓之玄”，他们的学派可能不一样，其出发点都是一样的，他们所研究的，所宣扬的都可以称之为“玄”，我们也可以把它叫哲学哲理。

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    “玄之又玄，众妙之门”，在这些哲学理念背后的那些更深层次的东西——“玄之又玄”，才是打开宇宙和生命奥秘之门的一把钥匙。第一个玄是有为法，是世俗法，是宗教、哲学等用语言表达的东西。第二个玄是无为法，是道在精神方面的展现，是般若，也可以是黑格尔的绝对精神。但对黑格尔来说，这只是他的一种猜测，是通过逻辑的推演得出的结论。当黑格尔通过概念的逻辑推演来到哲学的顶峰的时候，他发现自己无路可走了。他无法把自己的这个绝对观念跟现实联系起来，因为它是纯精神的。“一阴一阳之谓道”，黑格尔的思辨思维只有阴没有阳，只有精神没有物质，也就是说其中没有把真气对人和物的影响考虑进去，是一个瘸腿的理论。老子的“道”不是推演出来的，它是客观存在而且从未改变的永恒的存在。它同时具有精神和物质的双重属性，无相无形又无处不在。是“万物之奥，善人之宝”，它不像黑格尔的绝对观念那样虚无缥缈。它看似遥远，其实它就在我们的生活之中，就在我们的生命之中。只要我们不恣意妄为，不跟着感觉走，通过感悟与修炼进入无为的状态，“道”就会引导我们来到觉悟的彼岸。这就是老子说的“众妙之门”。是探究宇宙的奥秘和生命的玄妙之门。

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    那么《道德经》《金刚经》《心经》是有为法还是无为法？这些都是有为法，却是指导我们通向无为法的有为法，无为法只存在于我们的内心深处，老子为什么说“道之为物，惟恍惟惚”？说的是当我们入静以后，意识若存若亡，是一种恍惚的状态。当意识完全不再起作用的时候，无为法的作用就显现出来了。《金刚经》说:“汝等比丘，知我说法如筏喻者。” 佛法只是一条载着迷茫的意识渡过痛苦的心海达到自在自为的彼岸的船。当你通达无为法以后，一切有为法都褪去了神圣的光环，成为了有限事物相对的表述。它们各安其位，不会高高在上的成为我们思想的枷锁和行动的障碍 。就像《金刚经》说的:“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”。这样，生活会变得简单，目标会变得明确。我们不会再去自寻烦恼，自相矛盾，自作自受，自相残杀，自寻死路。当人类通达无为法以后，将会紧密的团结在一起，拿出更多的时间和精力来应付来自自然界乃至超自然界的困难和威胁。
(完)