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[国内中医药传承] 离经叛道,西化为尊,临床混乱的当代中医

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发表于 2 小时前 | 显示全部楼层 |阅读模式
西化是中医复兴的最大障碍。西化打着中西医结合的招牌,在20世纪八十年代前就开始了。西化将中医理论病理化,中医临床形态化,掩盖了中医复兴之路,搅乱了病机逻辑思维,我从2003年起,先后在《医学与哲学》,《河南中医》,《江苏中医药》,《山东中医药大学学报》,《上海中医药报》、《中国中医药报》等报刊,发表“我们何处求实质”、“循证 求证 辨症”、“求病机还是看形似”、“证候存在的逻辑回答”,“症状与证候存在的逻辑联系”,“中医学人文价值的思考”,“中西医结合的文化地位与中医危机关系的分析”等二十多篇文章进行讨论。

中医以人为本,西化首先是用器官组织的形态取代人。

人是什么?《黄帝内经素问》:“人生于地,悬命于天,天地合气,命之曰人。人能应四时者,天地为之父母;知万物者,谓之天子。天有阴阳,人有十二节;天有寒暑,人有虚实。能经天地阴阳之化者,不失四时;知十二节之理者,圣智不能欺也。”

器官组织是什么?孤立的肉体形态,肝脏、肺脏、肾脏、心脏,大脑、神经、内分泌等等,细胞与细胞可以分离,细胞本身可以分解,系统→器官→组织→细胞→分子……的所有认识,都必须在实验室里分解,与环境隔绝开,避免外在环境的影响后,逐步深入认识到的。

中医尊重天地,尊重自然。西化用封闭的实验室取代了天地自然,莫说认识对象——人不真了,就是认识对象的存在条件——生存环境都丧失了。人是活人,完整而不可分,活在天地,多维而动态。

《黄帝内经素问·至真要大论》:“本乎天者,天之气也,本乎地者,地之气也,天地合气,六节分而万物化生矣。故曰:谨候气宜,无失病机,此之谓也。”密闭条件下,没有生存环境联系的实验室,能够获得有呼吸、有饮食、有情感、有寒热感应的活人的生命认识吗?遑论病机!

人是活的,活在天地间,是天地气交气化的存在。人活离不开天地,人病同样与天地息息相关。

《黄帝内经素问·至真要大论》:“夫百病之生也,皆生于风寒暑湿燥火,以之化之变也。经言盛者写之,虚者补之,余錫以方士,而方士用之,尚未能十全,余欲令要道必行,桴鼓相应,犹拔刺雪汙,工巧神圣,可得闻乎?岐伯曰:审察病机,无失气宜,此之谓也。”

防病治病是医学的天职,中医用病机作为疾病本质,本质是天人合一的,是活生生的人生命异常。故中医“谨守病机,各司其属,有者求之,无者求之,盛者责之,虚者责之,必先五胜,疏其血气,令其调达,而致和平”,以防病治病。

站在生命立场,有活人意识,有天地寒热观念,《黄帝内经》等中医理论的生命真理性不言而喻,病机的医学价值毫无疑问。很不幸,大多中医不站在活人的生命立场,站在死人尸体解剖立场,不知道什么是人,天人相应的生命理论,谨候气宜的病机规律,都被边缘化了。

特别是2002年出台的《中医现代化科技发展战略研究》和2007年出台的《中医“证”等有关名词概念的约定》等文件,背离了《黄帝内经》的生命之道,抹杀了天人相应的病机,使中医西化越走越远。

中医主流,西医解剖病理为主导,实体实证为证据,不讲风寒暑湿燥火,不讲五藏阴阳的因应协调,不讲多维联系的生命关联性,把显微镜逻辑当成衡量中医的标准。中医学术和临床日益混乱,症、证不分,象、本不明,辨证与辨病关系混乱,“随证治之”被歪曲为“随症治之”。

病有象,病有本,治病必求于本。象,症(脉证)也,客观也,是观的对象,即“诸某某”是也。本,病机也,主观判断,是知的结论和治疗的对象,即“属于某”。

象,症(脉证)等“诸某某”,是就诊病人反应出来的疾病现象,是分析病机、判断证候的客观依据。“属于某”是医生的思维判断,与医生的中医理论修养、尊重活人客观、病机逻辑等密切相关。

健康之本,本于阴阳,疾病之本,本于病机。故中医防病,法于阴阳和于术数;治病,谨守病机各司其属。病机是中医治病之门,进入病机,才知治什么,有治疗目标。

病机是中医临床正道。中医不走正道有数十年了,受“医学模式的唯一性原理”的影响,抽掉了“证”的病机内涵,认为“证的诊断和治疗属于病理生理学的诊断和治疗”,掉进了形态物质的陷阱,背离了以人为本的现代化。

医学模式是主观理性的,疾病本质是主观理性的,主观立场决定医学模式的性质,决定疾病本质的实质。我们认识文化、认识医学有个根本性的问题,就是活生生的人,就是生命,就是生存。目中无人,不尊重生命,不尊重天地,认识不可靠,临床就会出问题。

中国文化天人合一,中医天人相应,是站在生命立场,尊重天地,以人为本发展形成的文化和医学;西方文化唯物唯利,西医器官组织,是解剖死人,站在物质功利的立场,以物为本发展形成的文化和医学。中国文化与西方文化,中医学与西医学的客观基础、临床对象天差地别,疾病本质、临床模式大相径庭。

在文化生存时代,文化对活生生的人的影响大于自然。文化熏陶、教化,形成观念,形成意识,当人们有了观念意识,就有了是非、价值评判。西方文化的是非观、价值观,否定、污蔑中国文化和中医学,所以从19世纪40年代开始,西化通过坚船利炮、传教士、教会医院等文化殖民就开始了。

中国文化天人合一,尊重活生生的人,尊重天地自然。中医学以人为本,立足于生老病死,春生夏长,喜怒哀乐,饮食劳逸等生命客观,认识生命,认识疾病。在西化的文化影响下,我们不尊重活生生的人,不尊重天地自然了,动辄讲科学、讲物质,不讲生命,不尊重活生生的人,中国文化的真理性、中医学的真理性,逐渐被泯灭。

因为西化,我们不相信中国文化、不相信中医学,把死人解剖的理论当真理,把物理法则当成不二法则,不少人迷信上帝,将神当成人的主人,认识人、认识疾病不以活生生的人为认识对象。

在西方文化中,在西医理论中,人在实验室里,与天地相孤立,器官与器官之间可以随意分割,循证医学用冷冰冰的可重复性的数据,抹杀活人的生命真实。

中国文化天人合一,中医天人相应,认识多维时空动态关联性的五藏阴阳。天与人不可分离,呼吸寐窹、饮食喜怒不可须臾停息。然而,现实中的中医,不遵循天人合一的中国文化之道,不以人为本,不讲病机,抹杀“诸某某”——临床“脉证”的客观性,否定“属于某”的合理性。病理求真,实验为本,病理对应药理,人为规定条件下的可重复性衡量个体真实的“随证治之”,……,从学术理论到临床医疗,方方面面都树立起了西化的藩篱。

中国文化孕育中医,中医遵循中医理论,临床走天人相应的病机之道,尊重活生生的人,“随证治之”。现在的中医,西化教育,西医临床,循证医学,不明白“观其脉证,知犯何逆,随证治之”,没有“辨症求机”的逻辑思维,把实验标准凌驾于活人的生命之应之上,病理为尊,标准为贵。中医已经离经叛道,走错了路,进错了门,失去了治疗目标,可以说名存实亡了。(微信公众号悬壶济世  黄开泰
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