嵇康与葛洪的《养生论》

传恒

【题文诗】

遇物而当，足则无余；从感而求，倦而不已。
智止于恬，性足于和。以内乐外，气静神虚。
形恃神立，神须形存。修性保神，安心全身。
淡泊无惑，体气和平。

名利不灭，喜怒不除，声色不去，神虚精散。
水停以鉴，火静而朗，旷然无忧，寂然无虑。


【前言】

老、庄的养生哲学之义涵，笔者曾就「生死观」与「形神观」之面向加以探讨，这里，本论文拟对老庄养生哲学作一后续研究，由嵇康与葛洪的〈养生论〉，来探讨老、庄养生哲学之流变与影响，故即先就前作之结论作一简要说明，尔后再切入本论文之主题，。

　由老、庄的「生死观」以探讨其养生哲学，乃因养生必然要正视人之生与死，乃是不可逃避的事实，则如何超越人之悦生恶死之情执，使生命获得逍遥自适而无偏执，也就成为老、庄养生哲学的关怀。

    以老子而言，老子正视人由「生生之厚」、「益生」、「贵生」所产生的负面影响，适足以使「人之生动之死地」、「轻生」，因此，他提出善摄生者无死地，唯有无以生为者，亦即以不养生为养生，才能保存养生的作用。这些话头都是违反常人的养生观，但却蕴藏了更深层的真理，来呈现出人在精神生命上超越物欲俗情的智慧，所以老子以知足寡欲、顺其自然为养生之道。同时，老子也点示出天地万物的长生久视之道，即在于自然无为，复归于道。这是老子观照天地万物之生与死所提出的超越的形上思维。 以庄子而言，庄子之养生哲学乃由「生」与「知」的省思而发，有鉴于人之以有涯之生追逐无涯之知，逐而不返，而萌生人之存在的悲感，自然，庄子对于天地万物之生与死，亦有一分深刻的观照，在《庄子》一书中可见，以「变化」的观点来消融生与死的对立，或视死生存亡为事物之变化、昼夜之循环，刹那生灭，实无必然。然其终极关怀却亦在超越世俗人心的生命情结─「悦生恶死」，而获得精神上的大解脱。

     因此，庄子提出「忘」的智慧作为玄同生、死的修养工夫。最后，由超越生、死而达到「死生无变于己」、「外生死」，亦即「不知悦生、不知恶死」、「以死生为一条」、「死生存亡之一体」的境界。而庄子的养生哲学的内涵，即是由其对生死的体认而呈现，有谓「不以好恶内伤其身，常因自然而不益生」，使人对形躯生命之死生好恶的偏执，由精神生命的自我超越，而开展出不同于世俗人心的养生之道。

      至于由庄子的「形神观」以探讨其养生哲学，则可见《庄子》一书的养生哲学，可由其精神实践上的辩证超越义以呈显。审言之，庄子的形神观乃以「神」「形」之真宰，更由此透过人之「心斋」、「坐忘」的修养工夫而泯除我执，执于心与物的主客对立，以达到「自然无为」、「逍遥无待」的生命境界，作为养生的理论与实践之道。

    换言之，若由老、庄的「生死观」与「形神观」，而论其养生哲学，可知老、庄的养生哲学不同于世俗的观点，即在于其蕴涵著人之精神生命，由泯除官能心知对自我形躯生命的执著，而有一超越相忘的境界，以不导养为养，以不益生为寿，此中所蕴涵著精神生命的辩证发展，即是老庄养生之道的特色。


【本论 】

   老庄之养生哲学流传至后世，影响颇深，此见诸魏晋时期的养生论著，如嵇康与葛洪的《养生论》，即是在老庄思想的影响下颇具代表性的著作。基本上，魏晋时期的玄学名士在废名教而崇自然的时代风气影响下，其生命情调亦契应于老庄「自然无为、逍遥自在」的价值祈向，因而养生思想的特色即是以受老庄思想的影响为主，然而嵇康与葛洪的养生观虽对老庄思想有所传承，却另有所开展，值得作一比较，以见老庄之养生哲学在后世的流变与影响。

　一、嵇康的〈养生论〉对老庄思想的传承与流变

关于嵇康著〈养生论〉一文，见诸《晋书》列传第十九《嵇康传》有文曰： (嵇康)常修养性服食之事，弹琴咏诗，自足于怀。以为神仙禀之自然，非积学所得，至于导养得理，则安期、彭祖之伦可及。乃著养生论…

    (嵇康)论曰：「夫称君子者，心不措乎是非，而行不违乎道者也。何以言之?夫气静神虚者，心不存于矜尚;体谅心达者，情不系于所欲。矜尚不存乎心，故能越名教而任自然;情不系于所欲，故能审贵贱而通物情。物情通顺，故大道无违，越名任心，故是非无措也。……是以大道言『及吾无身，吾又何患』。无以生为贵者，是贤于贵生也。」…

    (嵇康)曰：……老子、庄周，吾之师也… 又闻道士遗言，饵术黄精，令人久寿，意甚信之。… 康性慎言行，一旦缧绁，乃作幽愤诗，曰：…托好老庄，贱物贵身，志在守朴，养素全真。 从《晋书•嵇康传》的记载可知，嵇康著养生论，其重点有二：修性与服食。修性乃得自道家哲学─「无以生为贵者，是贤于贵生也」、「贱物贵身，志在守朴，养素全真」的影响;而服食则是汲引道教方术─「饵术黄精，令人久寿」的要诀，本乎此，嵇康以为神仙虽是天赋异禀，非积学可得，然导养得理，依然可以延年益寿。

　今审诸嵇康〈养生论〉一文的养生论点，所谓「导养得理，以尽性命」。其道有三，

    其一是，强调精神为形体之主宰，故养生首当修性以保神、安心以全身。此〈养生论〉有文曰：

    精神之于形骸，犹国之有君也;神躁于中而形丧于外，犹君昏于上，国乱于下也。

    是以君子知形恃神以立，神须形以存。悟生理之易失，知一过之害生。故修性以保神，安心以全身。爱憎不栖于情，忧喜不留于意。泊然无感，而体气和平。 嵇康以为形神互恃，然精神尤为形躯之主，因此，养神之要乃在于「爱憎不栖于情，忧喜不留于意。泊然无感，而体气和平」，亦即人生当放下世俗情执之得失，「心不存于矜尚」，「情不系于所欲」，而入于恬淡寡欲的心境，才能使体气顺畅，平和通达。这显然是承袭老庄的观点而来，所谓的「爱憎不栖于情，忧喜不留于意」即《庄子?德充符》有谓「人之不以好恶内伤其身」的「无情」之说;而「泊然无感」则是得自《老子》有谓「泊兮其未兆」的观点，凡此乃是将老、庄形而上的生命境界，转为形而下的养生之道，以成就精神与形躯平和谐调的理想生命。

　其二是，养生除了以精神导养为主外，尚须透过呼吸、吐纳，服食、药养，使形神相亲，表里俱济，此〈养生论〉有文曰：

    又呼吸吐纳，服食养身，使形身相亲，表里俱济也。

    故神农曰：上药养命，中药养性者，诚知性命之理，因辅养以通也。

    蒸以灵芝，润以醴泉，晞以朝阳，绥以五弦，无为自得，体妙心玄。忘欢而后乐足，遗身而后身存。 事实上，嵇康之论点亦见诸《庄子?刻意》有文曰： 吹呴呼吸，吐故纳新，能经鸟申，为寿而已矣;此导引之士，养形之人，彭祖寿考者之所好也。

    在《庄子》书中载有「吹呴呼吸，吐故纳新」之说，此即嵇康摭取作为导引、吐纳的根据，再加上服食与药养的工夫，使「形神相亲，表里俱济也。」，又「蒸以灵芝，润以醴泉，晞以朝阳，绥以五弦。」，以达到「无为自得，体妙心玄。忘欢而后乐足，遗身而后身存。」的境界。此中，「绥以五弦」乃是以琴乐养生之意，见诸嵇康〈琴赋〉一文的记载(18)，琴乐有「导养神气，宣和情志」的养生功能，而〈答难养生论〉亦有文曰：

    窦公无所服御而致百八十，岂非鼓琴和其心哉?此亦养神之一徵也。…以大和为至乐，则荣华不足顾也。以恬澹为至味，则酒色不足钦也。茍得意有地，俗之所乐皆粪土耳，何足恋哉?……有主于中，以内乐外，虽无钟鼓，乐已具矣。……

    鼓琴以和心，是为养神「有主于中，以内乐外」之妙道，是嵇康慧心独具地将音乐陶养人心的功能，在养生之学上实践。同时，由此显见嵇康的〈养生论〉虽得自老庄哲学的影响，然其目的仍是在现实生命，而不止于精神生命之导养。

传恒

其三是，养生之道固在导养，然而亦须察识耳、目、口、鼻、四肢等生理欲望的竞营驰逐，喜、怒、哀、乐等心理情绪的纠葛纷扰，适足以使人之身心外内受敌，交赊相倾，此〈养生论〉有文曰：

而世人不察，唯五谷是见，声色是耽。目惑玄黄，耳务淫哇。滋味煎其府藏，醴醪鬻其肠胃，香芳腐其骨髓。喜怒悖其正气，思虑销其精神，哀乐殃其平粹。夫以蕞尔之驱，攻之者非一途，易竭之身，而外内受敌，身非木石，其能久乎?

另见诸《嵇中散集》卷四〈答难养生论〉亦有文曰：

养生有五难：名利不灭，此一难也。喜怒不除，此二难也。声色不去，此三难也。滋味不绝，此四难也。神虚精散，此五难也。五者必存，虽心希难老，口诵至言，咀嚼英华，呼吸太阳，不能不回其操，不夭其年也;五者无于胸中，则信顺日济，玄德日全，不祈喜而有福，不求寿而自延。此养生大理之所效也。

「五谷」、「滋味」、「醴醪」、「香芳」及「声色」─「目惑玄黄，耳务淫哇」本是人与生俱来的食色欲求;喜、怒、哀、乐则是心理情绪，然而，人之情欲若加以「思虑」(「神虑」)意计执著之驰逐销磨，使人之形体与精神外内受敌，备受攻竭，则有限之肉躯生命又岂能堪?故嵇康谓「养生有五难」─「名利」、「喜怒」、「声色」、「滋味」、「神虚精散」，皆足以造成养生之害，若不能去之，即使一味地重视调养─「咀嚼英华，呼吸太阳」，也无法使年寿不夭损;反之，若无五者之患，即使「不祈喜而有福，不求寿而自延」。这也就是养生之大理所在。

　嵇康此一观点事实上与老、庄所言遥相呼应，如见诸《老子》有文曰：

五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之货，令人行妨。

又《庄子?天地》篇有文曰： 且夫失性有五：一曰五色乱目，使目不明;二曰五声乱耳，使耳不聪;三曰五臭薰鼻，困中颡;四曰五味浊口，使口厉爽;五曰趣舍滑心，使性飞扬。此五者，皆生之害也。

又《庄子?庚桑楚》有文曰： 贵富险严名利六者，勃志也;容动色理气意六者，(缪)〔谬〕心也;恶欲喜怒哀乐六者，累德也;去就取予知能六者，塞道也。此四六者，不荡胸中则正，正则静，静则明，明则虚，虚则无为而无不为也。

基本上，嵇康与《老子》、《庄子》外、杂篇对于「欲」的省察的观点一致，都是从负面的、反省的态度加予正视有生之害。而嵇康更进而提出养生当防微杜渐之道，其文曰：

    饮食不节，以生百病;好色不倦，以致乏绝;风寒所灾，百毒所伤，中道夭于众难，世皆知笑悼，谓之不善持生也。至于措身失理，亡之于微，积微成损，积损成衰，从衰得白，从白得老，从老得终，闷若无端，中智以下，谓之自然。纵少觉悟，咸叹恨于所遇之初，而不知慎众险于未兆。是犹桓侯抱将死之疾，而怒扁鹊之先见，以觉痛之日，为受病之始也。害成于微，而救之于著，故有无功之治。

一般人不知「慎众险于未兆」，在人祸方面，纵情食色之欲驰逐外蚨唤?在天灾方面，又为风寒所灾，百毒所伤，终至「亡之于微，积微成损，积损成衰，从衰得白，从白得老，从老得终」。或有人自力服药，然半途而废，而形躯之滋养又远不济于情欲之挥霍;或有人抑情忍欲，然「心战于内，物诱于外」，最后终究是徒劳无功。其文曰：

　　其次自力服药，半年一年，劳而未验，志以厌衰，中路复废，或益之以畎浍，而泄之以尾闾，欲坐望显报者。或抑情忍欲，割弃荣愿，而嗜好常在耳目之前，所希在数十年之后，又恐两失，内怀犹豫，心战于内，物诱于外，交赊相倾， 此复败者。

　　此外，嵇康对于人之意计智虑尤有深刻的省察，如见诸《嵇中散集》卷四，嵇康〈答难养生论〉有文曰：

夫不虑而欲，性之动也;识而后感，智之用也。性动者，遇物而当，足则无余;智用者，从感而求，而不已。故世之所患，祸之所由，常在于智用，不在于性动。

……君子识智以无恒伤生，欲以逐物害性。故智用则收之以恬，性动则纠之以和，使智止于恬，性足于和，然后神以默醇，体以和成，去累除害，与彼更生，所谓不见可欲，使心不乱者也。

所以贵智而尚动者，以其能益生而厚身也。然欲动则悔吝生，智行则前识立。前识立，则志开而物遂。悔吝生，则患积而身危。二者不藏之于内，而接于外，祗足以灾身，非所以厚生也。

嵇康以先天不虑而欲之「性动」与后天识而后感之「智用」，来说明伤生害性之大患，所谓「性动」乃是就人与生俱来之生理欲望与心理情绪而言，一旦获得满足，则无余虑;而「智用」则是人心与外物交接，所产生之意计智虑之分别心(知识心)，其与人之情欲之执著，有制约交引之关系，往往会引发情欲之盲爽狂乱，故「智用」之患尤甚于「性动」之欲，因此，「贵智而尚动」，非但不能益生而厚身，反而适足以遭悔吝而灾及身。故嵇康提出以「恬」、「和」交养，使「智用」之驰逐竞营，「性用」之执著陷溺，能止于「不见可欲，使心不乱」，又同文曰：      （性止于和，智足于恬）

故世之难得者，非财也，非荣也。患意之不足耳。……不足者，虽养以天下，委以万物，犹未惬。然则足者不须外，不足者无外之不须也。无不须，故无往而不乏。无所须，故无适而不足。…故遗贵欲贵者，贱及之。故忘富欲贵者，贫得之，理之然也。今居荣华而忧，虽与荣华偕老，亦所以终身长愁耳。故老子曰：乐莫大于无忧，富莫大于知足。此之谓也。所谓「智止于恬，性足于和」，即是老、庄「去私寡欲」的生命智慧，凡此皆是承老、庄「知足」、「知止」的观点而来(32)。最后，嵇康提出其养生之道的理想境界，有文曰：

善养生者，则不然矣。清虚静泰，少私寡欲。知名位之伤德，故忽而不营。非欲，而强禁也。识厚味之害性，故弃而弗顾。非贪，而后抑也。外物以累心不存，神气以醇白独著。旷然无忧患，寂然无思虑。又守之以一，养之以和。和理日济，同乎大顺。然后蒸以灵芝，润以醴泉，晞以朝阳，绥以五弦。无为自得，体妙心玄。忘欢而后乐足，遗身而后身存。

在这一段论述文字里，嵇康很明显地摭拾《老子》与《庄子》书中之言，以养神作为养形的主宰，然而，就嵇康与庄子养生观而言，两者最大不同乃在于庄子不以好恶而内伤其身，不以益身为务，「不以导引为寿」。此见诸《庄子?刻意》有文曰：

若夫不刻意而高，无仁义而修，无功名而治，无江海而闲，不导引而寿，无不忘也，无不有也，澹然无极而众美从之。此天地之道，圣人之德也。

     基本上，嵇康与庄子的养生观之所以有此不同，关键即在于两者的「形神观」有所不同，嵇康与庄子虽皆以「精神」为「形体」的主宰，然嵇康所谓的精神与形骸是人的一体两面，是属于形而下的心理与生理意义，所以，就形骸之导养得理，透过呼吸、吐纳，服食、药养等固不待言;就精神之导养而言，嵇康的论述虽是出自老庄思想的观点，然实已落于第二义的说法。

因此，嵇康承袭了老庄思想而提出的养生观，就文义而言，颇能会通道家旨趣;但就义理而言，值得注意者是，老庄的形神观本是就人之精神生命，由有为至无为的精神超越，而开展出以「不养为养」，以「不益生」为务而说，亦即其以精神为形躯的主宰而开显的养生哲学，其实是有一透过生命修养的辩证发展在其中，而不止是对自然生命的养生之道。

然而，嵇康对于老庄虽有一番欣趣，亦表现出精神修养上的洒然自适，然其是 以老庄的生命境界作为其人生寄托的旨归，落实在现实生命而言，成就其养生的理论与方法，事实上与老、庄养生哲学中辩证精神的人生智慧，仍有层次上的不同，亦即嵇康摭取老庄之言以论养生，所谓「无为自得，体妙心玄。忘欢而后乐足，遗身而后身存。」，其实是出自生活美学的态度，而远胜于修养工夫的实践。

换言之，此中之关键即在于老庄是从「心」上作工夫，老子由「致虚极，守静笃」，庄子亦由修养工夫的渐进实践，如〈人间世〉篇所谓「心斋」─「辄然忘吾有四枝形体也」，如〈大宗师〉篇所谓「坐忘」─「堕肢体，黜聪明，离形去知」，而达到如〈大宗师〉篇「朝彻」与「见独」之慧悟圆照之境界，然而嵇康在养神的说法里，只见其把握「养生」的环节，提出理想生命的价值义，来契会老、庄的生命境界，而未见其生命修养工夫的辩证实践。

审言之，如就庄子的义理而言，如《庄子?养生主》有谓「缘督以为经」，亦即顺中以为常作为养生的前提，无偏无执，顺其自然，不以成心之自我封限于有限之形躯生命之驰逐竞营，则「不导引为寿」乃是必然的结果，而这与嵇康亦重视呼吸、吐纳，服食、药养与以音乐作为养生之道，是截然不同，其中如以琴乐来养生，而追求逍遥自适的情趣，这既非道家哲学亦非道教方术所言，而纯属艺术心灵的心证，以呈显出其追求物我两忘的生命欣趣。

所以，嵇康的养生哲学与老庄的人生哲学，虽然原本有其契应地内在一致性，然而这毕竟是衍伸的义涵，且是在嵇康「越名教而任自然」的才情生命里而呈现。总之，老庄的养生哲学至后世的流变与影响，如嵇康，虽是摭拾老、庄之言以论养生，却是开展出精神与形躯并重的养生义，尤其是美感生命的开显，以济成现实生命的养生之道，成就养生学之另一番贡献与特色。

传恒

二、葛洪的《养生论》对老庄思想的传承与流变

　至于葛洪著《养生论》一文，很明显地其内容与嵇康的《养生论》有异曲同工之妙，然而葛洪除了受道家的影响以外，不同者是，其亦吸纳道教的说法作为养生之道，此见诸《晋书》列传第四十二《葛洪传》有文曰：

(葛洪)尤好神仙导养之法，从祖玄，吴时学道得仙，号曰葛仙公，以其鍊丹秘术授弟子郑隐。洪就隐学，悉得其法焉。……


葛洪尤好神仙导养之法，以其鍊丹秘术传授弟子，然今日见诸《道藏》与《宋史•艺文志》记载的「抱朴子养生论」，却未必为葛洪所作，此今人李丰懋的考证如下：

  抱朴子原本篇数较今本为多，其有遗佚，隋唐以后已然。而道藏所收驳杂，真伪不分，此养生论之见收，当如抱朴子神仙今汋经(斯字号)之例，乃杂辑成书者。故通篇乃如养生家备忘录，多列其条目，似为置诸座右备忘之用。不类葛洪行文语势也。然养生论虽疑非葛洪原来手笔，其内容大要则不违背抱朴子内篇的论旨。因此推论养生论的撰成，当为后人袭嵇康或颜之推标举「养生」之例，杂辑抱朴子养生条目而成篇。……

至其内容则与抱朴子养生说相合，故可作抱朴子内篇之节本观，养生家据此观览备忘。

　 另亦有人持不同的看法如下：《抱朴子•养生论》，《宋史•艺文志》著录。书名冠以「抱朴子」，盖欲使人相信为东晋名道士葛洪(号抱朴子)所撰。但全书内容除第一段文抄自《抱朴子•内篇•地真》，文字略有出入和增饰外，其余皆抄撮自其他养生著作，并略加纂述而成。考其文体风格，不类《抱朴子》，而与北魏张湛《养生要集》和齐梁陶弘景《养性延命录》相似，盖为与张、陶同时或稍后的人托名而作。

《养生论》根据上述的考证，并未见于《抱朴子》内外篇一书，故疑非东晋道士葛洪所作，而是由后人杂辑托名而成篇。至于其与《抱朴子》的关联性，如李丰懋以为「其内容则与抱朴子养生说相合，故可作抱朴子内篇之节本观，养生家据此观览备忘。」，另有人则持不同的看法，以为除了首段有抄自《抱朴子》的内容，文字略有出入和增饰外，其余皆抄撮自其他养生著作纂述而成。考其文体风格与北魏张湛《养生要集》和齐梁陶弘景《养性延命录》相似，并不类于《抱朴子》。 而乃就《养性延命录》(其内容乃取自《养生要集》)与《养生论》作一比较，则可见两者之文体风格相似，乃在皆以类似座右铭、备忘录的方式而成篇，然而其内容则显然不同，前者以纂录汇编前人之养生之言为主，后者则显然与嵇康《养生论》的观点类似，而且亦以老庄思想作为养生之道的应用张本。同时，再与《抱朴子》对看，笔者则同意李丰懋之说，整体而言，全文尚不离《抱朴子》养生说之原旨。故姑不论其托名而作者为谁，即以此篇作为「抱朴子内篇之节本观」，是为葛洪养生观点之一加以探讨，以见其对老庄思想的传承与流变。

基本上，葛洪与嵇康两人之养生观，在对于人的形神观上有异曲同工之妙，此见诸其文曰：

   抱朴子曰：一人之身，一国之象也。胸腹之设，犹宫室也;支体之位，犹郊境也;骨节之分，犹百官也;腠理之间，犹四衢也。神犹君也，血犹臣也，气犹民也;故至人能治其身，亦如明主能治其国。夫爱其民，所以安其国;爱其气，所以全其身。民弊国亡，气衰身谢，是以至人上士乃施药于未病之前，不追修于既败之后。故知生难宝而易散，气难清而易浊;若能审机权，可以制嗜欲，保金性命。

   葛洪以「一人之身」比喻「一国之象」，有如嵇康视「精神之于形骸，犹国之有君也」，而以「神犹君也，血犹臣也，气犹民也」来比喻人的精神与形体(血、气)的主从性，亦如嵇康以「神」为「形」之主。至于「至人上士乃施药于未病之前，不追修于既败之后」，则与嵇康防微杜渐之道如出一辙;而「制嗜欲，保金性命」(「保金」疑为「保全」之误)则是两者养生共同的归趣。同时，葛洪的养生之道亦有谓善养生者，应先除六害。

   其文曰： 且夫善养生者，先除六害，然后可以延驻于百年。何者是耶?一曰薄名利，二曰禁声色，三曰廉货财，四曰损滋味，五曰除佞妄，六曰去沮嫉。六者不除，修养之道徒设尔，盖缘未见其益。虽心希妙道，口念真经，咀嚼英华，呼吸景象，不能补其短促，站墥纹浔径淠羁烧]哉! 所谓六害：名利、声色、货财、滋味、佞妄、沮嫉，与嵇康有谓养生有五难：名利、喜怒、声色、滋味、神虑转发大同小异，同时，两者皆是以身外之「名利」(包括货财)为养生首当其冲之害;声色、滋味乃是人之食色之欲;而沮嫉同于喜怒，是为人之情绪之困;佞妄则是由人心之意计智虑所造成的祸端，此「六者不除，修养之道徒设尔」、「虽心希妙道，口念真经，咀嚼英华，呼吸景象，不能补其短促」，亦见诸嵇康有谓「五者必存，虽心希难老，口诵至言，咀嚼英华，呼吸太阳，不能不回其操，不夭其年也」。因此，葛洪在其《养生论》里提出「保和全真」之道，有文曰：

   所以保和全真者，乃少思、少念、少笑、少言、少喜、少怒、少乐、少愁、少好、少恶、少事、少机，夫多思则神散，多念则心劳，多笑则藏腑上翻，多言则气海虚脱，多喜则膀胱纳客风，多怒则腠理奔血，多乐则心神邪荡，多愁则愁鬓憔枯，多好则志气倾溢，多恶则精爽奔腾，多事则筋脉乾急，多机则智虑沉迷，斯乃伐人之生，甚于斤斧;损人之命，猛于豺狼。

葛洪「保和全真」之道─「少思、少念、少笑、少言、少喜、少怒、少乐、少愁、少好、少恶、少事、少机」，一言以蔽之，即是嵇康所谓「清虚静泰，少私寡欲」，这显然也是在老、庄养生哲学的影响下所提出的观点，如《老子》有谓「少则得，多则惑」。另外，葛洪亦提出其养生的修养工夫之要，一者是透过精神修养的实践工夫以达成，其文曰：

   心内澄，则真神守其位，气内定，则邪物去其身。行欺诈则神悲，行争竞则神沮。轻侮于人当减筭，杀害于物必伤年。行一善则魂神乐，构一恶则魄神欢。常以宽泰自居，恬淡自守，则身形安静，灾害不干，生录必书其名，死籍必削其咎，养生之理，尽于此矣。

   所谓「心内澄」、「气内定」、「宽泰自居，恬淡自守」，即是嵇康所谓「修性以保神，安心以全身」、「泊然无感，而体气和平」之意。不同者是这里还羼入宗教之言，以「行善」、「构恶」作为因果报应之说，而有谓「生录必书其名，死籍必削其咎」。

二者是透过道教房中术「鍊还丹」、「化金液」的方式以达成，其文曰：

至于鍊还丹以补脑，化金液以留神，斯乃上真之妙道，盖非食谷啖血者越分而修之，万人之中得者殊少，深可诫焉。

　 同时，葛洪《养生论》最后引太上老君之言，以明养生之境界，其文曰：

   老君曰：存吾此道，上士;全修延性命，中士;半修无灾病，下士;时修免夭横：「愚者失道，损其性」其斯之谓欤?

   由此得知，嵇康与葛洪之《养生论》皆以道家哲学与道教方术，为其养生之道的导养理念，然而，葛洪所谓「一人之身，一国之象也」，善养生者当「除六害」、「保和全真」以使心澄气定，「宽泰自居，恬淡自守」，虽亦是承袭老庄的观点而来，然其乃是视精神与形骸为人的一体两面，皆属于形而下的心理与生理意义，所以，就形骸之导养得理而言，葛洪的论述实已将老庄思想纯应用化，更遑论契应老、庄养生哲学中辩证精神的智慧，而有相应的体证。

传恒

【结论】

   老、庄的养生哲学，由其「生死观」与「形神观」以探讨，可见其以精神为形躯的主导，老子提出善摄生者无死地，无以生为者，亦即以不养生为养生，来保存养生的作用，呈现出人在精神生命上超越物欲俗情的智慧;庄子由超越人对形躯生命悦生恶死之我执，正视人之生死大限，而「安时而处顺」，以入于「不死不生」之境界，故能不以好恶内伤其身，而全生尽年。

尤其是庄子以「神」为「形」之主，提出主体生命透过「心斋」、「坐忘」等修养工夫，而达到逍遥自适的精神境界，使人对形躯生命的价值观不为世俗成心所封限，而产生偏执，「因其固然」、「依乎天理」，以为常道，故不以益生为务，不以导引为寿，乃是庄子论养生之道的必然结果。

   然而养生终究不离现实生命而言，故老、庄之养生哲学流变至后世，影响所及如嵇康者，以老庄思想的生命境界为其养神之道;另又强调呼吸、吐纳、服食、药养的工夫与以琴乐养生为养形之方，凡此皆是落于形而下的形躯生命，就心理与生理而说，未如老、庄乃是就人之精神生命之超越义而说其养生哲学之辩证实践。换言之，嵇康由契应老庄之生命境界，作为养生之最高归趣，虽自有其一番生命之欣趣，然心向往之，终不同于老、庄，其关键即在于嵇康对老、庄思想的契应，乃是本乎玄学名士的智悟，终究未能济成老、庄精神修养的工夫实践义。

   至于葛洪之《养生论》与嵇康之说有异曲同工之妙，如两者对于人之形神观如出一辙，皆以「神」为「形」之主;且皆以养生当自平日防微杜渐著手为上策，因此，如何对治养生首当其冲的大患─「欲望」(尤其是名利)乃是两者的共识，当然，彼等的对治之道皆是以老、庄的修养工夫与生命境界为主，然而不同者是，葛洪更融合道教方术之法(如：房中术)，甚至是宗教因果报应之说，而开展出亦落于形而下的形躯生命，就心理与生理的层面，所提出的养神与养形之道，虽亦有其对现实生命的另一番贡献与价值，然而亦是不同于老、庄之养生哲学，乃就人之精神生命之辩证实践义而说，且终究是将老、庄养生哲学的智慧导向纯应用化的层面…… （来源：简书  作者：琴诗书画）

龙体

      嵇康《养生论》文章第一段先是列出了世间流行的两种养生观点：“世或有谓神仙可以学得”“或云上寿百二十”，即有人认为神仙可以通过学习获得，有人却说高寿只能到一百二十岁。接着又说这两种说法都有失于实情，并引出下文对自己观点的阐述。

　　嵇康是肯定神仙的存在的，“夫神仙虽不目见，然记籍所载，前史所传，较而论之，其必有矣”，虽然我们没有亲眼看见神仙，然而书籍有记载，从前的历史也有传录，把它们放一起比较可以得出结论：神仙是存在的。在他看来，神仙是“特受异气，禀之自然，非积学所能致也”，是不能通过学习获得的，但只要调养得当，延长寿命却是可以的，即“养生”能达到“上获千余岁，下可数百年”的效果。所以养生是具有现实可能性的。

　　然而养生并不是指单纯地延长寿命，还包括对德行的培养。所以养生包括养形和养神两个方面，“形恃神以立，神须形以存”形体依靠精神撑持，精神需要形体予以寄托，形神是相互依赖、彼此影响的。但养生重在养神，正如文章所言“精神之于形骸，犹国之有君也。神躁于中，而形丧于外，犹君昏于上，国乱于下也”，精神对于形体，就像君主对于国家，内里精神不安，外表就很颓废，就好像昏君在上，国家就乱了。

　　所以要“修性以保神，安心以全身，爱憎不栖于情，忧喜不留于意，泊然无感而体气和平”，修养性情来来保养精神、安定心灵来保全身体；不让爱和恨停留在感情之中，不让忧和喜占据着思想，又“呼吸吐纳，服食养生”，从而达到“形神相亲，表里俱济”的境界。

　　文章第四段列举了多个例子，从正面论证服食外物对于养生的作用。先是以种田作类比，“夫种田者，一亩十斛，谓之良田，此天下之通称也。不知区种，可百余斛。种田一也，至于树养不同，则功收相悬”，种田的亩数相同，耕作方法不同，收成就相差很大。至于“豆令人重，榆令人瞑，合欢蠲忿，萱草忘忧”是愚蠢的人和聪明的人都知道的。嵇康认为：“凡所食之气，蒸性染身，莫不相应。”就是说凡是所吃的东西，都会影响身体，没有不造成相应效果的。他援引《神农本草经》“上药养命，中药养性”的说法，并说明“性命之理，因辅养以通也”。

　　文章第五段又列举了世人不善养生的种种表现：惟五谷是见，声色是耽，目惑玄黄，耳务淫哇。滋味煎其府藏，醴醪鬻其肠胃，香芳腐其骨髓，喜怒悖其正气，思虑销其精神，哀乐殃其平粹。世人只看到五谷可以养生，沉溺于音乐和女色，眼睛被各种颜色所迷，耳朵里听到的是淫声。

　　各种滋味煎熬着他的腑脏，各种美酒烧煮着他的胃肠，各种芳香腐蚀者他的骨髓，喜怒无常阻挡了他的正气，千思百虑消磨了他的精神，哀乐打破了内心的平静宁和。结果就是“措身失理，亡之于微，积微以损，积损成衰，从衰得白，从白得老，从老得终，闷若无端”，意思就是对身体缺少调理，无视微小的变化，微小的变化积累多了造成衰弱，因衰弱生出白发，白发多了就变成衰老，衰老下去就死亡了。这是不善养生的人走向死亡的过程，但从另一方面我们也可以得出结论：养生要防微杜渐。嵇康也说：“害成于微，而救之于著，故有无功之治。”大害开始于微小，微小的时候不注意而到显著时才救治，所以才会有徒劳无功的救治。

　　第六段说明了大多数人养生失败的根本原因：一类人是“纵闻养生之事，则断以己见，谓之不然”，他们听过养生的事情，偏偏用自己所见的加以断定说不是那么回事；“其次狐疑，虽少庶几，莫知所由”，这类人根本不知道养生的做法；“其次自力服药，半年一年，劳而未验，志以厌衰，中路复废”，这类人自己服养生之药，周年半载辛苦却没有效果，于是热望厌倦懈怠，就中途而废了；也有人“抑情忍欲，割弃荣愿”，他们克制感情和欲望，舍弃荣誉愿望，但“嗜好常在耳目之前，所希在数十年之后，又恐两失，内怀犹豫，心战于内，物诱于外”，诱人的嗜好常出现在面前，所希望的却在数十年之后，患得患失、犹豫不决，最终还是失败。所以那些想要养生的，“万无一能成也”，一万个人当中没有一个获得成功的。养生不仅要掌握正确的方法，还要长久的坚持。

　　最后一段具体论述了善养生者的养生之法。首先要“清虚静态，少私寡欲”，保持淡泊宁静的心态，“旷然无忧患，寂然无思虑，又守之以一，养之以和，和理日济，同乎大顺”，心里坦然没有忧虑，遵循着道，恬淡平和一天天增长，于是同天理融为一体。然后还要“蒸以灵芝，润以醴泉，晞以朝阳，绥以五弦”，即嗅着灵芝的芬芳，饮甘美的泉水，晒灿烂的朝阳，弹动听的五弦琴，像这样长久下去，就可“与羡门比寿、王乔争年”。

　　在嵇康看来，世人之所以短寿而亡，是因为没有很好地保养自己的生命，让声色欲望、思虑操劳不断地损失肌体，从而一步步走向衰弱从而死亡。他在《答难养生论》中写道：养生有五难，名利不灭，此一难也；喜怒不除，此二难也；声色不去，此三难也；滋味不绝，此四难也；神虚精散，此五难也。这五难不去，“虽心希难老，口诵至言，咀嚼英华，呼吸太阳，不能不回其操，不夭其年也”，虽然心里向往着长生不老，嘴中诵读着至理名言，吃珍贵的药物，呼吸阴阳之气，还是会早年死去，若“五者无于胸中”，则“信顺日济，玄德日全”。

　　这和《养生论》中的观点是一样的：养生的关键在于修性、安心，保持平和的心境，没有忧患，没有私欲，学会知足，要知道“忘欢而后乐足，遗生而后身存”，忘记了欢乐才会足够快乐，遗忘了生命身体才会真正保存。

　　东汉后期，两次“党锢之祸”使儒学走向衰微，到魏晋时期，政治黑暗、战乱频繁、社会动荡，士人们从老庄哲学中寻求精神寄托，嵇康也不例外。他的《养生论》，有对当时人们养生方法的总结，也吸收了道家、道教的思想，形成了自己的养生思想，提出了一套正确的养生方法，对后世的养生研究产生了极大的影响。他关注养生也是那个时代“人的觉醒”的体现。

　　从《养生论》可以看出嵇康确是一个善于养生之人，他也身体力行，在日常生活中践行自己的理论。王戎云：“与嵇康居二十年，未尝见其喜愠之色。”（《世说新语·德行一六》）但他狂放任性，轻时傲世，菲薄汤武孔周，对礼法之士不屑一顾，鄙视权贵，数次得罪显赫的钟会，被记恨在心；

　　又在当时的政治斗争中倾向皇室，对司马昭的拉拢采取不合作态度，因此颇招忌恨，最终为钟会谗害，被司马昭所杀。颜之推《颜氏家训·养生篇》中写道：“夫养生者，先须虑祸，全身保性，有此生然后养之，勿徒养其无生也。”养生的人应该考虑避免祸患，先要保住身家性命。有了这个生命，然后才得以保养它，不要白费心思去保养不存在的生命。并以嵇康养生之事为反例来证明自己的观点。